Toute la discussion peu sérieuse sur Ryerson est conçue pour créer un homme de paille « colonialiste ».

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L'affaire Ryerson : une mise à jour

Le professeur Ronald Stagg juge les juges et les trouve médiocres

En 2020, l’Université Victoria, de l’Université de Toronto, et l’Université Ryerson ont créé des comités pour « enquêter » sur la relation d’Egerton Ryerson avec des minorités particulières. L'objectif déclaré de l'étude était de déterminer si les universités devaient continuer à être associées à une telle personne. Ces deux groupes ont condamné Ryerson comme un « colonialiste » qui traitait mal les minorités. En conséquence, l'Université Ryerson est en train de changer de nom. Changer le nom et le changement de marque peuvent coûter des millions de dollars aux contribuables.

Les rapports préparés par ces comités ignoraient les informations pertinentes et utilisaient des demi-vérités, des insinuations et des interprétations du 21e siècle de termes du 19e siècle pour faire valoir leurs arguments. Ce faisant, ils ont entaché la réputation d'un homme qui, à lui seul, a créé le système d'éducation de l'Ontario, initié la formation des enseignants et créé des normes uniformes en matière d'éducation. C'était une personne qui respectait et promouvait les habitants autochtones et luttait pour l'égalité en matière d'éducation pour tous.

Le panel de Victoria Research était assez restreint, avec un doctorat. candidat en études religieuses faisant la recherche. L’un des membres était un historien ayant une formation en études sur les Premières Nations. Deux autres personnes étaient d'origine autochtone et l'animateur était également issu du département d'études religieuses de l'Université de Toronto. Aucun n’était un spécialiste de l’histoire du Canada.

Le rapport Victoria, issu de l'institution fondée par Egerton Ryerson, est le plus court et le plus direct des deux. Il se concentre particulièrement sur l’éducation autochtone, bien qu’il mentionne brièvement ce que les membres du comité considéraient comme la création d’écoles séparées pour les étudiants noirs, les étudiants handicapés et les étudiants économiquement défavorisés. Nous en dirons davantage sur ces groupes dans la discussion ci-dessous du rapport Ryerson.

Le rapport Victoria est en réalité une condamnation de l'exploitation colonialiste et de la négligence des aspirations autochtones en général, plutôt qu'une simple évaluation du travail et de l'héritage d'Egerton Ryerson. Il souligne que Ryerson a créé l'Upper Canada Academy, plus tard Victoria College, en 1830, en tant qu'institution non confessionnelle, dans le but d'accueillir des étudiants autochtones ainsi que non autochtones. Le récit détaille les origines chrétiennes de quelques-uns des premiers étudiants autochtones, admet qu'il n'existe aucune trace des antécédents de la plupart des étudiants admis, mais conclut néanmoins que peu d'étudiants autochtones auraient pu y assister, « depuis le soutien de Ryerson aux étudiants autochtones accédant à l’enseignement supérieur s’étendait en grande partie uniquement aux hommes chrétiens » et parce que l’Académie « enseignait selon des principes chrétiens ». Cette supposition ne prouve guère que les étudiants autochtones aient été découragés par le ton religieux de l'institution. Le rapport ne fournit aucune preuve que quelqu'un ait été refoulé. Même si Ryerson croyait que la religion faisait partie intégrante de l'éducation morale d'une population, cela n'empêchait pas toute personne autochtone souhaitant faire des études supérieures de poursuivre des études supérieures. Rappelons également que, comme le souligne l'historienne-anthropologue Hope McLean, auteur de plusieurs ouvrages sur l'éducation méthodiste des habitants des Premières Nations du début au milieu du XIXe siècle , une grande partie de la population autochtone du sud du Haut-Canada identifiés comme chrétiens dans les années 1830. Toute cette discussion est encadrée d’une certaine manière afin de créer un homme de paille « colonialiste » de Ryerson.

Le reste du rapport traite des écoles industrielles recommandées par Ryerson pour les étudiants autochtones. Il ne s’agissait pas de pensionnats au sens des pensionnats fédéraux créés 50 ans plus tard (et après la mort de Ryerson) dans les années 1880. Mais les détracteurs de Ryerson qualifient ces deux écoles, pour lesquelles Ryerson a recommandé un programme d'études, de « pensionnats » afin de confondre les deux et de le culpabiliser par association.

Au début des années 1840, les autorités britanniques de la colonie tentaient de forcer ou de persuader les Premières Nations d'abandonner leurs terres ancestrales et de s'installer dans des réserves délimitées. En 1846, ils organisèrent une réunion des chefs et des missionnaires du centre du Canada-Ouest à Orillia pour persuader les chefs de concentrer leurs populations dans des endroits spécifiques où ils pourraient accéder à une éducation au-delà de celle offerte dans les écoles missionnaires de leurs communautés. Les chefs ont rejeté l'idée de déménager, mais ont approuvé avec le plus grand enthousiasme l'idée de créer des écoles, qui, selon les agents du gouvernement et les missionnaires méthodistes, ouvriraient la voie aux habitants autochtones pour qu'ils acquièrent de nouvelles compétences agricoles et peut-être même accèdent à des professions. La plupart des chefs reconnaissaient que l'époque de la chasse et de la pêche dans les étendues sauvages était en train de disparaître rapidement avec la colonisation croissante des Européens. Parmi le petit nombre de personnes qui ont rejeté l’idée des écoles, la plupart ont changé d’avis après avoir consulté leurs communautés. Un nombre important d’entre eux ont même offert une partie de leurs paiements annuels en vertu du traité pour financer les écoles.

Egerton Ryerson, qui était très occupé à concevoir un système scolaire pour la colonie et n'a pas assisté à la conférence, a été invité par un haut fonctionnaire, George Vardon, à faire des suggestions pour un programme d'études pour trois écoles prévues, dont seulement deux ont été construites. Lorsqu'on lui a demandé une réponse urgente, Ryerson a lancé quelques suggestions basées sur sa connaissance du programme de l'école Hofwil en Suisse. Le rapport Victoria interprète cela à tort comme une trahison du plan avancé à la réunion d'Orillia, en faveur de la création d'une classe de serviteurs agricoles et de l'apprivoisement de la population autochtone « non civilisée ». En fait, au milieu du XIXe siècle , le terme « non civilisé » n’avait pas les connotations négatives d’aujourd’hui, mais avait le sens « d’une culture non européenne ». Les auteurs révèlent ici clairement leur parti pris, donnant la compréhension la plus négative possible du terme : « Par « civiliser », affirment-ils, « Ryerson entendait convertir les peuples autochtones au christianisme et aux modes de vie de la société de colonisation, conformément aux l’habitude plus large des colons de dénigrer, de saper et d’ignorer les modes de vie sophistiqués et durables des nations autochtones.

En fait, alors que les pédagogues de Ryerson et méthodistes espéraient que les peuples des Premières Nations absorberaient de plus en plus de moralité chrétienne, ils imaginaient que cela se produirait par osmose alors que les étudiants autochtones étudiaient la Bible et d'autres textes dans l'environnement pieux et discipliné d'une école et en communion avec frères chrétiens. Ils ne croyaient pas à la contrainte. Une bonne discussion à ce sujet peut être trouvée dans les travaux de Hope McLean. Ce que Ryerson proposait n'était pas conçu pour créer une classe marginale, mais plutôt un type d'éducation adapté à une société largement agraire, où la grande majorité des enfants de sexe masculin finiraient par travailler dans l'agriculture. Il s’agissait d’un type d’éducation qui permettrait à la société autochtone de perdurer au sein d’une colonie de plus en plus façonnée par la colonisation.

Loin de simplement former des étudiants à travailler dans des fermes, Ryerson les voyait également devenir agriculteurs et même diriger eux-mêmes les écoles. Pour commencer, Ryerson a obtenu le poste de directeur de l'une des écoles pour son vieil ami Kahkewaquonaby, Peter Jones, chef des Mississaugas, qui était un pasteur méthodiste ordonné et un défenseur de longue date des écoles telles que celles proposées par Ryerson. Jones a passé sa vie à faire campagne pour l’autonomie gouvernementale et le contrôle des terres des Premières Nations. Il n’aurait guère soutenu les écoles si elles avaient été conçues pour créer une classe marginale. En même temps, cette éducation n’empêchait pas les étudiants autochtones d’accéder à l’enseignement supérieur, comme l’avaient fait les étudiants autochtones aidés par Ryerson dans les années 1830.

Comme preuve supplémentaire de l'intention de ces écoles, il convient de noter que George Vardon, un haut fonctionnaire du Canada-Ouest — et qui, à ce titre, ne contredirait pas la politique gouvernementale — a envoyé à Ryerson une lettre de suivi l'exhortant à se dépêcher. avec son rapport. Vardon a écrit : « Vous savez qu'il y a de nombreuses personnes dans la colonie, bien que motivées par des motifs différents, qui se réjouiront également de l'échec d'un plan qui tend à placer les Indiens sur un pied d'égalité parfaite avec leurs frères blancs.

Ce fut la dernière participation de Ryerson aux écoles, qui étaient gérées par le ministère des Affaires indiennes relevant du ministère des Colonies de Grande-Bretagne. À titre de surintendant de l'Éducation du Haut-Canada (Canada-Ouest), sa compétence ne s'étendait pas aux écoles industrielles.

Le rapport Victoria part du principe que les pensionnats fédéraux post-Confédération n’étaient qu’une extension de ceux créés par le gouvernement colonial à la fin des années 1840. Pourtant, non seulement leur objectif était différent, mais l’ensemble de la structure des écoles l’était également. Les écoles de l’époque coloniale n’étaient pas les seules écoles en activité, mais complétaient les écoles missionnaires déjà existantes, une combinaison d’école secondaire et d’apprentissage.

Les écoles dans lesquelles Ryerson a participé étaient conçues pour des élèves plus âgés qui les fréquentaient volontairement [note de bas de page : tout comme les pensionnats ultérieurs — NDLR], et étaient destinées à s'appuyer sur les fondations établies dans les écoles missionnaires locales. Les étudiants parlaient leur langue maternelle [note de bas de page : il devient de plus en plus clair, grâce à des recherches que la Commission de vérité et réconciliation a supprimées, que les enfants de nombreux pensionnats ultérieurs parlaient, et recevaient même un enseignement dans, leur langue maternelle. — Ed.] et étaient enseignés en grande partie par des enseignants formés dans la nouvelle école normale, créée par Ryerson, et non par le clergé. L'instruction religieuse s'apparentait davantage à des cours d'école du dimanche qu'à un endoctrinement des écoles fédérales. Les élèves de ces premières écoles acquéraient une compétence commercialisable, et ne se contentaient pas de produire des biens dont la vente financerait à son tour l’école. Tous ces éléments sont très différents de la façon dont de nombreux Canadiens comprennent aujourd’hui les pensionnats fédéraux ultérieurs.

« Le rapport Victoria est direct dans son incapacité à relier Ryerson au système fédéral ultérieur. »

Dans l’ensemble, le rapport Victoria démontre un manque de recherche approfondie et une tentative flagrante de lier Egerton Ryerson aux mauvais traitements infligés aux peuples autochtones. Le parti pris du rapport peut être résumé dans les mots utilisés par ses auteurs : « Le rapport [de Ryerson] approuvant les pensionnats pour les enfants autochtones a joué un rôle déterminant dans la conception des [plus tard pensionnats]. Plus précisément, les recommandations de Ryerson selon lesquelles les écoles préparent les étudiants aux emplois agricoles ont précipité un système éducatif autochtone qui a constamment miné et rationalisé les étudiants autochtones d'une manière qui a nié leur créativité, leurs capacités et leurs promesses, les plaçant dans des rôles de service pour la société des colons.

Mais c’est absurde. Ryerson n’a rien fait de tel.

Le rapport Victoria est simple dans sa tentative ratée de relier Ryerson au système scolaire fédéral et aux mauvais traitements généraux infligés aux peuples autochtones. Le rapport du groupe de travail de l'Université Ryerson est plus subtil, mais il vise également à lier Egerton Ryerson à l'exploitation et au dénigrement des Indiens et d'autres minorités.

LE GROUPE DE TRAVAIL DE RYERSON comptait 14 membres, dont des étudiants, du personnel et des professeurs de Ryerson, ainsi que des membres externes, dont plusieurs étaient des anciens élèves. Une proportion importante était autochtone ou noire. Il n'y avait qu'un seul historien, expert de la Grande-Bretagne moderne, mais le groupe de travail employait un étudiant diplômé et deux étudiants de premier cycle pour effectuer des recherches et recevait des présentations d'historiens familiers avec la vie d'Egerton et d'autres ayant effectué des recherches sur le sujet. Il ressort clairement du rapport du Groupe de travail que celui qui l’a rédigé (et cela n’a jamais été révélé) a choisi ce qu’il devait inclure de la manière la plus partiale et l’a interprété dans le but de condamner Ryerson comme un « colonialiste » déterminé à détruire la culture autochtone.

Le rapport Ryerson fait 50 pages, avec des détournements sur la « méthodologie » et un contexte historique décousu à l'annexe D. Cette dernière couvre la vie de Ryerson et de son ami Peter Jones, avec une sorte d'« histoire » de l'éducation autochtone dans le Haut-Canada ( Canada-Ouest) et des pensionnats. Il présente une histoire de la statue de Ryerson et de diverses commémorations de Ryerson, et, de manière incongrue, une histoire de « Black Lives Matter » au Canada et aux États-Unis. Au fond, dans tout cela, ce ne sont pas les faits qui posent problème mais plutôt leur interprétation.

« Le rapport de l'Université Ryerson décrit le Dr Ryerson comme l'un des nombreux personnages découpés en carton représentant des Euro-Canadiens qui ont « détruit » la culture autochtone. »

Le rapport souligne que Ryerson n’était pas l’architecte du système fédéral des pensionnats, comme l’indique la plaque supplémentaire que l’Université Ryerson a ajoutée à côté de la statue d’Egerton Ryerson en 2018, précipitant ainsi l’attaque publique généralisée contre sa réputation.

Malgré tout, les auteurs du rapport le décrivent comme l'un des nombreux personnages découpés en carton représentant des Euro-Canadiens qui ont œuvré à la destruction de la culture autochtone. Il utilise des insinuations pour suggérer que Ryerson n’était pas l’ami des peuples autochtones vu dans les premières parties de sa vie et de son héritage. Il cite le témoignage de Ryerson devant le comité parlementaire spécial britannique sur les tribus autochtones en 1837, dans lequel il opposait la mission civilisatrice des écoles au passé « sauvage » et « vicieux » des Mohawks, tout en tentant de collecter des fonds pour aider les Premières Nations.

« Sauvage » et « barbare » étaient, selon les premiers philosophes écossais qui ont influencé la pensée de Ryerson sur la philosophie morale, les deux premières étapes du développement d'une société. En termes modernes, ceux-ci représentent l’étape des chasseurs-cueilleurs suivie de l’étape pastorale ou de l’élevage. La troisième et dernière étape, « civilisée », représentait l’adoption de l’agriculture, avec le commerce et l’industrie de soutien. « Vicieux » signifiait plein de vices tels que la boisson et l'oisiveté, plutôt que assoiffé de sang.

LES AUTEURS DU RAPPORT citent cette terminologie comme preuve qu'il n'était pas réellement « l'ami » décrit plus tôt. Ryerson n’a évidemment pas utilisé ces termes dans leur sens moderne. Il est très peu probable que Ryerson ait utilisé un langage très désobligeant, tel que le sens moderne de ces termes, devant trois pasteurs méthodistes autochtones, dont son ami Peter Jones. D’un autre côté, plaider avec force sur la nécessité de maintenir les Premières Nations sur la voie de l’amélioration était un bon moyen de recueillir des fonds.

Le rapport principal ne mentionne pas la réunion de 1846 entre les chefs et les fonctionnaires du Canada-Ouest au cours de laquelle les chefs demandèrent des écoles pour les aider à survivre dans une société en évolution. Au lieu de cela , les auteurs enfouissent ce fait clé dans l'Annexe D.

Cela donne l’impression que Ryerson et le gouvernement imposaient des écoles à une population réticente. Les auteurs font ensuite le même type d'hypothèse que celle formulée dans le rapport Victoria, à savoir que Ryerson recommandait une éducation de qualité inférieure, adaptée uniquement aux agriculteurs producteurs. C’est une incompréhension fondamentale de l’époque. L'économie du Canada-Ouest reposait en grande partie sur l'agriculture : la grande majorité des colons y étaient engagés. Puisque les écoles enseigneraient également des matières académiques, les étudiants pourraient accéder à d’autres métiers comme ceux que Ryerson encourageait à profiter de nouvelles opportunités dans les années 1830. En effet, George Vardon a souligné que l'éducation était conçue pour mettre les autochtones sur un pied d'égalité avec la population des colons.

Le rapport sur l'héritage de Ryerson se termine par une section sur les écoles séparées pour les enfants noirs, avec des commentaires sur la scolarisation des handicapés, des enfants pauvres et des filles. L’éducation des Noirs est traitée plus en détail à l’Annexe D – ce long et décousu fourre-tout de multiples sujets vaguement liés à l’homme de paille de Ryerson.

"Vardon a souligné que l'éducation avait pour but de mettre les peuples autochtones sur un pied d'égalité"

Le récit détaille comment Egerton Ryerson a permis la création d'écoles séparées pour les Noirs malgré sa préférence déclarée pour une éducation égale pour tous ; Lorsqu'il a été approché par des parents noirs après l'entrée en vigueur de la législation, cherchant à admettre leurs enfants dans le système scolaire public, il a refusé de faire quoi que ce soit et leur a dit de recourir aux tribunaux. Ce que le récit ne dit pas, c’est que Ryerson a subi d’énormes pressions de la part de certains résidents et responsables blancs pour introduire des écoles séparées – une chose à laquelle il s’est opposé en principe. Selon Ryerson, il a résisté avec autant de force qu'il a pu, mais n'a finalement pas pu résister à la pression. Mais il a ensuite pris une décision astucieuse : il a veillé à ce que chaque district puisse décider d'introduire ou non des écoles séparées. La majorité des districts ont choisi de ne pas le faire et la majeure partie de la colonie est restée exempte d'écoles séparées, limitées à certaines parties du sud-ouest du Canada-Ouest et à la région de Hamilton. En refusant d'intervenir en faveur des parents noirs qui payaient après tout les taxes scolaires, il faut se rappeler qu'en tant que fonctionnaire, il n'était pas en mesure de changer les règles ; d'où sa recommandation aux parents de faire appel aux tribunaux. L'interprétation du rapport donne à penser que Ryerson était clairement un raciste.

L’affirmation selon laquelle Ryerson souhaitait fragmenter la population scolaire plutôt que d’assurer une éducation égale pour tous est fallacieuse. Il a recommandé des écoles spéciales pour les enfants handicapés, car le système scolaire naissant ne pouvait pas leur offrir le traitement spécialisé nécessaire pour leur donner une éducation égale. En suggérant qu'il devrait y avoir des écoles spéciales pour les très pauvres, comme les enfants vivant dans la rue, il reconnaissait que ces enfants ne voudraient ou ne pourraient probablement pas fréquenter des écoles ordinaires. Loin d’essayer de fournir une éducation inférieure à ces groupes, il souhaitait leur offrir les conditions spéciales nécessaires pour qu’ils puissent bénéficier d’une éducation égale.

SA CROYANCE QUE les filles n'avaient pas besoin d'une éducation secondaire (grammaire) n'était pas très avant-gardiste selon nos normes mais était appropriée à l'époque. En effet, il est peu probable que même 20 % des garçons puissent aller au-delà de l’école primaire (commune), car ils étaient destinés à devenir agriculteurs, ouvriers agricoles ou commerçants. En fait, jusqu’à ce que l’enseignement primaire devienne obligatoire en 1871, de nombreux garçons ne prenaient pas la peine de terminer leurs études primaires. Dans le même temps, près de 98 % des femmes deviendraient probablement épouses et femmes au foyer, ou domestiques. Seule une minorité de garçons et de filles ou de leurs parents voyaient la nécessité d’une éducation allant au-delà de l’alphabétisation et des mathématiques de base. De plus, les opinions personnelles de Ryerson n'ont pas empêché les filles qui souhaitaient poursuivre leurs études de les obtenir.

Alors que le corps principal du rapport discute de certaines des principales « accusations » portées contre Ryerson, le recueil de documents sans rapport qui constitue l’Annexe D cherche à le lier au système fédéral des pensionnats, un lien que le rapport lui-même avait auparavant nié. Il est cité comme étant « l'architecte » du système scolaire de l'Ontario, mettant « architecte » en italique. Après avoir déclaré qu'il n'y a aucun lien entre le rapport Ryerson et le rapport Nicholas Flood Davin de 1879, qui était en fait à la base du système des pensionnats, les auteurs font ensuite une comparaison entre les propos de Ryerson dans son propre rapport et le libellé de le rapport Davin. C'est vraiment un tas de contradictions !

La dernière section de l'annexe D est une description de la découverte de 215 tombes possibles sur le site de l'ancien pensionnat indien de Kamloops et de l'utilisation de la statue de Ryerson à Toronto comme mémorial aux enfants perdus pour impliquer un lien avec les pensionnats où il n'y en avait pas. Même le rapport Vérité et réconciliation n’a trouvé aucun lien entre Ryerson et les pensionnats.

« Le rapport de l'Université Ryerson est vraiment un ensemble de contradictions »

Il est étonnant de constater à quel point les arguments contre Ryerson sont tordus et simplistes. Il s’agit véritablement, comme le dit la version en ligne d’un article précédent du Dorchester Review , d’une « attaque imbécile ».

Dans une autre tentative d'établir un lien entre Ryerson et les pensionnats indiens, les auteurs soulignent que le rapport de Ryerson a été imprimé en 1898 et annexé au rapport Statistiques concernant les écoles indiennes de cette année-là . Ceci, ajouté à la description par Ryerson des Premières Nations comme étant « non civilisées », est censé être en quelque sorte la preuve que le gouvernement fédéral s'est inspiré du rapport de Ryerson.

Le rapport de l’Université n’utilise pas l’argument « non civilisé », probablement parce que les auteurs ont compris que le terme n’avait pas les connotations négatives d’aujourd’hui. Concernant l'impression de 1898, un chercheur de l'Université Ryerson a passé plusieurs mois l'année dernière à l'examiner et a découvert que le rapport de Ryerson de 1847 avait été imprimé avec le rapport « Indien » de 1898 par erreur, en raison d'une confusion au sein du service d'impression du gouvernement . Le rapport était censé être joint à un autre rapport, très probablement un rapport critiquant les pensionnats gouvernementaux et présentant celui de Ryerson comme un meilleur plan pour les écoles autochtones.

En redéfinissant Egerton Ryerson d'architecte en chef des pensionnats indiens à l'un des nombreux Euro-Canadiens qui ont tenté de s'assimiler, le rapport contredit la plaque placée à côté de la statue de Ryerson par l'université, en 2018. C'est cette plaque, avec ses allégations de « génocide culturel » qui ont donné au public la perception de Ryerson comme le créateur raciste des pensionnats. Parmi les autres « agresseurs » euro-canadiens répertoriés figure le Mohawk Institute, supervisé par l’anglican, qui a commencé à accepter des pensionnaires au début des années 1830. Au cours de ses premières décennies, l’Institut était très apprécié des familles autochtones, à tel point que de nombreuses familles autochtones d’autres communautés ont postulé pour y envoyer leurs enfants. Comment alors était-ce un agent de destruction culturelle ?

Au cœur de ces deux rapports se trouve une hypothèse de base : que les peuples autochtones ont toujours été trompés ou forcés à accepter le christianisme et les valeurs éducatives étrangères, comme beaucoup le croient dans les écoles fédérales ultérieures. En fait, comme l'a souligné Hope MacLean, nombreux sont ceux qui, dans la première moitié du XIXe siècle , ont accueilli favorablement la nouvelle religion et les connaissances qui leur permettraient de fonctionner dans le monde en général. Assumer les écoles telles que le Mohawk Institute et les écoles utilisant le programme de Ryerson aux écoles fédérales, c'est imposer le présent au passé.

Egerton Ryerson n'était pas un saint. Son concept d'écoles industrielles pour les Premières Nations était condescendant, mais il était basé sur le programme d'une école suisse prospère et bénéficiait du soutien d'un pourcentage important d'habitants autochtones. Ses opinions sur les femmes et les minorités n’étaient pas aussi arriérées que le décrivent de récents rapports semi-éclairés. Ses échecs doivent être considérés dans le contexte des améliorations massives en matière d’éducation qu’il a apportées au Canada-Ouest. Il était en effet un ami et un partisan des peuples autochtones, ainsi qu'un grand réformateur de l'éducation. Il est malhonnête de s’en prendre à un homme de paille pour expier les échecs du système des pensionnats. Il aurait été plus honnête de dire : « Nous ne voulons pas que nos institutions soient associées à un homme blanc, un colon ou un Euro-Canadien ayant interagi avec les habitants autochtones du Canada » et en rester là. Nous devons parvenir à la réconciliation, mais pour y parvenir, nous devons connaître la vérité.

SPÉCIAL À LA REVUE DORCHESTER

Ronald Stagg est professeur d'histoire à la Metropolitan Toronto University, anciennement connue sous le nom de Ryerson University .