Par Robert Sibley
... Incertain et effrayé
Alors que les espoirs intelligents expirent
D'une décennie basse et malhonnête :
Des vagues de colère et de peur
Circulez dans la lumière
Et les terres sombres de la terre...
– WH Auden, 1er septembre 1939 .
Le tourbillon est roi .
– Aristophane
À la suite de l’actualité de l’anarchie dans les villes américaines, en particulier depuis mai 2020, avec leurs foules déchaînées, leurs bâtiments en feu et leurs fenêtres brisées, je me suis souvenu d’un film post-apocalyptique du début des années 1970.
The Omega Man raconte l'histoire de Robert Neville, l'un des rares à avoir évité de succomber à une pandémie mondiale qui a transformé les survivants en zombies albinos aux yeux vitreux. Neville, joué par Charlton Heston, est assiégé par une secte de mutants homicides connue sous le nom de The Family. Les mutants veulent la mort de Neville parce qu'en tant que symbole détesté de l'ordre ancien – technologique, scientifique, patriarcal, privilégié – ils le blâment pour leur condition d'opprimé.
Peu importe qu’il soit probablement le dernier scientifique survivant capable de trouver un remède contre le virus. L’ordre ancien doit être détruit. Ainsi, chaque nuit, la tribu des zombies se rassemble avec leurs torches pour assiéger l'appartement fortifié de Neville, qu'il défend avec un arsenal d'armes.
Avec leurs sweats à capuche, leurs casques noirs et leurs tenues de style militaire, les émeutiers que nous avons vus à Washington, Portland, Seattle, New York, Minneapolis, etc. partagent les modes mutantes du cinéma. Mais ils partagent également la mentalité de tout brûler de la Famille lorsqu'ils envahissent des bâtiments gouvernementaux, incendient des voitures, pillent des magasins et menacent et attaquent les citoyens.
Plus récemment, le 6 janvier de cette année, le monde a été témoin d'un assaut de la foule sur le Capitole comme on n'en a pas vu à Washington depuis 1814, lorsque les troupes britanniques d'invasion basées à Halifax ont incendié le Capitole, la Maison Blanche et le Capitole. Bibliothèque du Congrès. Les « extrémistes de droite », les « partisans de Trump » et les « terroristes nationaux », pour reprendre l'expression du président Joe Biden, ont été blâmés.
Cinq jours plus tard, c'était le tour des gauchistes. Faisant écho aux émeutes qui ont suivi la mort de George Floyd, plusieurs centaines de membres du groupe anarcho-communiste Antifa, casqués, vêtus de noir et portant des boucliers, ont défilé en formation militaire dans Midtown Manhattan. C’était une démonstration flagrante d’intimidation. Le 20 janvier, quelques heures après l'investiture de Biden, des groupes Antifa scandant « nous voulons nous venger » et « nous sommes ingouvernables » ont attaqué les bureaux du Parti démocrate à Portland, dans l'Oregon. À Seattle, ils ont brisé des vitres et incendié les rues.
Les bouleversements qui ont frappé les villes allemandes dans les années 1920 et 1930 pourraient-ils se produire dans les rues d’Amérique, me demandais-je. À l’époque, les nazis et les communistes se livraient des combats de rue pour fomenter suffisamment d’instabilité politique pour faire tomber la jeune démocratie libérale de la République de Weimar. Le fait que le ministère américain de la Justice soit allé jusqu’à déclarer trois villes – Portland, Seattle et New York – comme juridictions « anarchistes » semblait suggérer cette possibilité.
En effet, le niveau de violence, la fureur pure, ainsi que l’incapacité des autorités publiques à réagir efficacement, suggèrent un Zeitgeist inquiétant . Alors que les émeutes de Capitol Hill ont été qualifiées de « terrorisme intérieur », les grands médias ont décrit les « manifestants » de Black Lives Matter et d’Antifa comme « pour la plupart pacifiques ». Compte tenu du niveau de violence, la représentation aurait été risible si elle n'avait pas été aussi hypocrite.
Mais ce qui m’a le plus perturbé, c’est la réponse des pouvoirs publics aux « protestations ». Je me demandais pourquoi ceux qui avaient juré de maintenir l’ordre public sanctionneraient de facto la violence et le vandalisme. Les institutions publiques des démocraties libérales modernes et ceux qui y servent sont censés être un rempart contre le désordre. Mais l’été dernier, nous avons vu des gouverneurs d’État, des maires de villes, des conseillers municipaux et des responsables de la police excuser la crise afin d’apaiser la foule avec des affirmations fallacieuses selon lesquelles il servait la « justice sociale ». Certains officiers se sont même « mis à genoux ».
Un journaliste britannique qui a rejoint les militants d'Antifa pour être témoin de leur comportement souligne l'échec des politiciens et de la police lorsqu'il décrit les tactiques d'Antifa devant le bâtiment de l'Immigration and Customs Enforcement, dans le secteur riverain de Portland. "Cette installation fédérale a été fermée, mais Antifa aime essayer de brûler ces bâtiments avec leurs occupants à l'intérieur", écrit Douglas Murray dans The Spectator . « Les militants d’Antifa lancent des projectiles sur l’installation fermée, battant des tambours pour se plonger dans la frénésie violente dont ils rêvent. Chaque fois que les émeutiers s'approchent d'une certaine distance des portes, et seulement après que les sirènes ont retenti suffisamment, les agents des forces de l'ordre éclatent. Ils tirent des gaz lacrymogènes et des balles au poivre.
"Une bataille continue a vu les manifestants être repoussés pendant un certain temps, seulement pour que la police se retire sous un barrage de bruits 'oink' provenant des manifestants, y compris de jeunes femmes blanches (dont une dans une combinaison rose) criant 'Nazis' et hurlant à travers des mégaphones. aux officiers sur la façon dont les enfants des officiers détesteraient leurs pères.
« La tactique d'Antifa consiste à inciter la police à commettre un acte de violence devant la caméra afin que les militants puissent ensuite prétendre qu'ils sont opprimés », conclut Murray. « D’après tout ce que j’ai vu de la police – y compris le fait d’être évacuée d’une ruelle sous la menace d’une arme en compagnie d’une douzaine de militants Antifa – je dirais que la plupart des agents fédéraux ont la patience des saints. »
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À mesure que l'été avançait, la violence de rue s'est transformée en une attaque contre l'histoire alors que des foules ont démoli les statues de ceux jugés en désaccord avec l'idéologie progressiste à la mode. À Philadelphie, un monument dédié à un soldat inconnu de la guerre révolutionnaire de 1776 a été dégradé. Même Nancy Pelosi, présidente de la Chambre des représentants, a succombé à la mentalité de la foule en retirant des murs du Congrès les portraits de deux anciens présidents de la Chambre. Il semblerait qu'elle ait soudainement découvert que certains de ses prédécesseurs soutenaient la Confédération.
Et ainsi de suite. Les manifestants (lire : foules) se sont retournés contre toute personne dont la statue ou le monument pourrait être jugé douteux indépendamment des preuves historiques du contraire. La connaissance historique ne signifiait rien ; les griefs émotifs étaient tout. Theodore Roosevelt, Andrew Jackson, Ulysses S. Grant et même George Washington et Abraham Lincoln figuraient parmi les personnalités renversées. Peu importe que Lincoln s'opposait à l'esclavage, que Grant ait mené l'armée de l'Union à la victoire contre la Confédération ou que Jefferson et Washington aient été les fondateurs d'une république qui promettait une éventuelle liberté pour tous. Peu importe non plus que Jackson, l’un des fondateurs du Parti démocrate, se soit consacré à la liberté individuelle ou que Roosevelt ait dirigé le mouvement progressiste au début du XXe siècle en tant que champion des politiques intérieures du « Square Deal » qui recherchaient un traitement équitable pour tous les Américains.
L’ignorance et les griefs sont également apparus ailleurs. Au Canada, une foule montréalaise a démoli une statue du père fondateur et premier premier ministre du Canada, Sir John A. Macdonald. En Belgique, une foule a renversé une statue de Jules César pour montrer son indignation face à la mort de Floyd. Ce qu’un ancien général romain avait à voir avec le racisme dans l’Amérique moderne est pour moi une énigme. Mais alors pourquoi une foule est-elle descendue sur Westminster pour tenter de renverser une statue de Sir Winston Churchill, le plus grand leader antifasciste de l’Occident du XXe siècle ?
Personne de bonne volonté ne peut nier la laideur de la mort de George Floyd ou l’intégrité morale de la lutte contre la discrimination raciale. Mais seuls quelques observateurs étaient prêts à risquer l’opprobre en soulignant comment, dans de nombreux cas, les manifestations du printemps dernier se sont transformées en attaques contre les fondements de la démocratie libérale et ses traditions de tolérance et de liberté individuelle.
En effet, les autorités s'attendaient à des émeutes encore pires ce printemps si un jury de Minneapolis n'avait pas reconnu Derek Chauvin coupable de la mort de Floyd le 20 avril. De nouvelles agences ont rapporté dans les jours qui ont précédé la condamnation que certaines villes des États-Unis avaient déclaré l'état d'urgence par anticipation. alors qu'ils barricadaient les routes, barricadaient les fenêtres et appelaient les soldats pour patrouiller dans les rues. Minneapolis ressemblait à une ville sous occupation militaire, selon Associated Press. Plus de 3 000 soldats armés de la Garde nationale, ainsi que des policiers, des policiers d'État, des adjoints du shérif et d'autres membres des forces de l'ordre ont été déployés. Des barrières en béton, des clôtures à mailles losangées et des fils barbelés encerclaient certaines parties du centre-ville et des convois de véhicules militaires couleur beige étaient monnaie courante. Des centaines, voire des milliers de magasins et autres bâtiments ont été fermés à travers la ville. Comme le dit l’agence de presse : « Il y a aujourd’hui des endroits à Minneapolis qui peuvent presque ressembler à un État policier. »
Le journaliste Christopher Caldwell, écrivant dans The Claremont Review of Books , observe comment, immédiatement après, la conscience raciale noire et les appels à des représailles noires se sont rapidement propagés à tous les groupes raciaux américains et à toutes ses institutions de formation d'opinion, depuis Apple et Wells Fargo jusqu'à presque tous les groupes raciaux américains. un seul journal, une seule chaîne de télévision et une seule université. Il semble, dit Caldwell, qu’au cours du confinement destiné à atténuer la pandémie de COVID-19, le pays tout entier a également été infecté par les principes de justice sociale de type campus. Et il a suffi d’un seul cas d’inconduite policière pour amener les manifestants dans la rue, avec le soutien de presque tous les dirigeants politiques et culturels des États-Unis.
La « cause » apparente des émeutes était la mort d’un homme noir en garde à vue – un événement beaucoup moins courant qu’on ne le prétend généralement. Mais aussi déplorable soit-il, « cela n'en fait pas nécessairement un acte raciste, et encore moins une occasion de mettre le flambeau à la moitié des villes du pays », écrit Caldwell.
Floyd possédait un long casier judiciaire en matière de crimes violents, et lui et Chauvin se connaissaient et ne s'aimaient pas depuis longtemps. Cela suggère une dimension personnelle et non raciale à leur confrontation. Comme le souligne Caldwell : « Chauvin n'a exprimé aucun racisme » dans la vidéo de lui agenouillé sur le cou de Floyd ; les quatre autres policiers présents sur les lieux non plus, dont un policier noir et un policier américain d'origine asiatique. Même le frère de Floyd, Philonise, a spéculé lors de son témoignage devant le Congrès qu'il pensait que la confrontation était « personnelle » du fait que les deux hommes avaient travaillé ensemble pour assurer la sécurité dans les boîtes de nuit locales. Pourtant, la mort de Floyd a été présentée comme une preuve de « racisme systémique », une accusation qui a rapidement provoqué des incendies de villes et la conversion des institutions politiques, commerciales et éducatives aux États-Unis et ailleurs à la notion de « radicalisme racial ».
Cette conversion vers un récit racialisé repose sur « un seul argument structurel : selon lequel les Noirs sont plus susceptibles que les Blancs d’être victimes de violence de la part de la police », affirme Caldwell en contestant cette hypothèse. Tout en reconnaissant que les Noirs, par habitant, sont « environ deux fois plus susceptibles d’être malmenés par les autorités », cela n’est pas incompatible avec la « participation des Noirs à des activités criminelles ».
« Les Noirs représentent 26,9 % des arrestations, soit environ le double de leur pourcentage dans la population (13 %). Ils sont deux fois plus susceptibles de rencontrer la police dans le pire des cas, car ils sont deux fois plus susceptibles de rencontrer la police, point final. En fait, le pourcentage d’arrestations de Noirs augmente à mesure que les infractions deviennent plus graves : 38 % pour les crimes violents en général (trois fois leur pourcentage dans la population) et 53 % pour les meurtres (quatre fois leur pourcentage dans la population).
Caldwell conclut que même si les policiers américains ont leurs défauts, « le racisme n’est pas parmi les plus évidents, et là où il existe, il n’est guère systémique ». Il remarque également que dans de nombreuses manifestations antiracistes, une proportion significative de ceux qui jetaient des briques et dénonçaient la police appartenaient à la classe des « privilèges blancs ». Alors, se demande-t-il, si ce n'était pas vraiment le « racisme » qui a amené « les enfants des ghettos et les enfants des universités d'élite dans la rue pour combattre le système avec leurs cortèges de minuit et leurs bombes incendiaires », qu'est-ce que c'était ?
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Le concept d' anomie du sociologue français Émile Durkheim peut être utile pour répondre à cette question. Les dictionnaires définissent généralement l'état d'anomie comme un manque de normes morales et une anarchie de la part d'un individu ou même d'une société. Durkheim a utilisé ce terme pour expliquer les changements profonds dans les normes sociales dont il a été témoin à la suite de l'industrialisation et de la laïcisation dans la France du XIXe siècle.
Selon Durkheim, la condition d’anomie, qu’elle soit individuelle ou collective, existe dans la société comme conséquence de la désintégration sociale et de la disparition des valeurs et des traditions – la religion par exemple – qui unissaient autrefois la société. L'anomie apparaît pendant les périodes de changements sociaux, politiques et économiques accrus. À cette époque, les normes sociales et les institutions politiques ne bénéficient plus de l’adhésion générale, de la confiance et de la confiance qu’elles bénéficiaient autrefois. Ceux qui vivent cet interrègne entre l’effondrement d’un ordre ancien et l’apparition de quelque chose de nouveau se sentent désorientés car ils ne voient plus les valeurs qu’on leur a appris à respecter se refléter dans l’ordre social qui les entoure. Le résultat est un manque de connexion significative avec les autres et un sentiment d’anxiété face à sa vie. Le résultat, affirmait Durkheim, est le dérèglement , ou le dérangement, de la société elle-même alors que les gens, individuellement et collectivement, se déchaînent avec ressentiment contre un système politique ou social qui ne fournit plus les moyens de maintenir une vie stable et utile.
Les périodes anomiques sont particulièrement possibles lorsque les nouvelles idées sur les mœurs et les valeurs sociales entrent en conflit avec les anciennes idées. Comme l’écrit Durkheim dans son ouvrage le plus célèbre, Le suicide : une étude en sociologie , l’anomie est particulièrement visible « lorsque la société est perturbée par une crise douloureuse ou par des transitions bienfaisantes mais abruptes ».
Depuis Durkheim, les sociologues ont étendu le concept d'anomie avec une théorie des tensions structurelles, postulant l'idée que lorsqu'une société ne parvient pas à fournir aux individus les moyens légitimes de satisfaire des objectifs culturellement acceptés, ils peuvent chercher d'autres moyens d'obtenir ce qu'ils veulent, y compris des moyens illégaux. moyens. En d’autres termes, la déviance morale, la criminalité et les bouleversements sociaux sont les conséquences des conditions anomiques de la société.
L’anomie met en lumière un débat éternel dans la pensée politique occidentale, qui peut être divisée en deux camps. Dans un camp se trouvent ceux qui souscrivent à une notion optimiste qui a gagné de nombreux adeptes intellectuels depuis le siècle des Lumières : les gens sont généralement bons et les structures et institutions sociales défectueuses sont responsables de leur mauvaise qualité. S'appuyant sur la pensée de Jean-Jacques Rousseau, les optimistes soutiennent que réparer les institutions changera le comportement de chacun. Et lorsque les institutions sont dirigées par des élites corrompues et oppressives, il est temps pour les victimes de les renverser. (Aujourd’hui, comme on nous l’enseigne tous, l’oppresseur est le « mâle blanc » et toutes ses structures et valeurs « patriarcales privilégiées » qui doivent être renversées, mais c’est un sujet pour un autre jour ; il ne disparaîtra pas de si tôt.)
L’autre camp est composé des plus pessimistes à l’égard de l’espèce humaine, la considérant comme motivée par des instincts souvent hostiles à l’ordre social. Des institutions solides et des dirigeants autoritaires (par opposition aux autoritaires) sont nécessaires parce que nous sommes tous des pécheurs, pour reprendre la métaphore judéo-chrétienne de la condition humaine imparfaite. Les pessimistes se tournent vers la pensée de Thomas Hobbes pour se guider, reconnaissant comme lui qu'un État fort est nécessaire pour favoriser ces traditions morales et éthiques qui peuvent tenir les forces du chaos à distance comme un feu de camp qui a besoin d'être constamment entretenu pour maintenir un cercle de lumière au milieu des ténèbres environnantes. Les pessimistes ont tendance à être conservateurs.
Durkheim penche vers le point de vue hobbesien tout en promouvant un résultat rousseauien. Il tente de résoudre les problèmes de la nature humaine en postulant une « conscience collective » qui permet aux individus égoïstes d’accepter l’autorité morale d’un ordre social et son contrôle sur leur impulsivité tant qu’ils peuvent obtenir une satisfaction raisonnable de leurs désirs. Cependant, dans les périodes de changement rapide, qu’il s’agisse de difficultés économiques ou d’une prospérité excessive, les gens sont prêts à remettre en question la légitimité de la conscience collective dominante si elle ne répond plus à leurs besoins et désirs, quelle que soit la cohérence de ces besoins et désirs.
Ce retournement contre l’ordre social traditionnel favorise et reflète l’anomie, selon Durkheim, observant que les conditions anomiques peuvent prendre de nombreuses formes – économiques, politiques, sociales et psychologiques. Néanmoins, chacun démontre la dissolution de la « conscience collective » et le dérèglement conséquent de la vie des gens.
Certes, les événements violents de l’année dernière peuvent être qualifiés de période de dérèglement , collectif et individuel. Si tel est le cas, j'aimerais considérer trois sources, les « trois d » pour ce trouble : le désastre, la démographie et le dérangement.
Le désastre est évident et nécessite peu de commentaires. Même si les manifestations ont pu initialement être motivées par des griefs liés au racisme, le coronavirus, avec ses confinements et ses conséquences économiques destructrices d’emplois, a fourni le réactif d’un mélange déjà volatil. Cela n’a pas aidé, à une époque où le gouvernement est considéré comme responsable de la fourniture de soins du berceau à la tombe, de nombreux politiciens se sont révélés incapables de faire preuve d’un leadership qui transcendait les intérêts partisans dans la réponse à la pandémie. Ajoutez à cela la démographie et les conditions étaient réunies pour ce que le politologue James Q. Wilson a appelé un jour « l’invasion barbare » d’une nouvelle génération s’infligeant à une génération plus âgée.
Dans son étude de 1974, Thinking about Crime , Wilson a observé que dans les années 1950 et jusque dans les années 1960, « l’armée d’invasion » (les personnes âgées de quatorze à vingt-quatre ans) était trois fois plus nombreuse que « l’armée de défense » ( ceux âgés de vingt-cinq à soixante-quatre ans). Cependant, en 1970, les rangs des premiers avaient grossi si rapidement qu’ils étaient deux fois plus nombreux que les seconds, un état démographique qui n’existait plus depuis le début du XXe siècle. Aujourd’hui, selon les démographes américains, le rapport entre envahisseurs et défenseurs est de quatre pour un.
Jusqu’à l’année dernière, il ne semblait pas que la génération Z serait trop barbare. Les premiers bataillons de la génération Z – ceux nés, disons, entre 1996 et 2006 – semblaient un groupe tranquille, submergé par l’incertitude économique et consacré à la vie numérique. Puis est arrivé le COVID-19 qui a poussé les personnes âgées et celles qui poussent vers l’âge moyen – respectivement les baby-boomers, la génération X et la génération Y – à l’intérieur. Comme le suggère Caldwell, cela a laissé la rue aux jeunes. Suivant leurs instructions, leurs valeurs et leurs griefs auprès de leurs pairs sur les réseaux sociaux, ces jeunes d’une vingtaine d’années ont occupé un territoire non défendu – comme l’attestent les déchaînements de Portland, Seattle et New York.
Cela m'a rappelé la leçon essentielle de la République de Platon . Socrate, le personnage principal de Platon, tente d'éduquer les jeunes hommes d'Athènes à orienter leur désir d'accomplissement et de reconnaissance vers le devoir civique et le maintien de l'ordre. Nos pédagogues modernes, quant à eux, considèrent l’éducation comme une thérapie et promeuvent une mentalité servile qui enseigne à tout le monde, à l’exception des hommes blancs, de se considérer comme des victimes de l’oppression. Ils évitent le savoir de Platon selon lequel l'ordre social est menacé lorsque les jeunes fougueux ne sont pas mis au défi de se montrer à la hauteur de buts supérieurs à l'intérêt personnel ou dirigés au service de causes transcendantes.
Peut-être plus inquiétant encore que l’anarchie populaire de l’année dernière est la lâcheté intellectuelle de l’autorité qui se plie à une mode idéologique fallacieuse. Le fait qu’un si grand nombre de responsables publics et même de dirigeants d’entreprises se soient mis à genoux collectivement devant une rhétorique honteuse sur le « racisme systématique » et les « privilèges blancs » renforce la preuve de l’abandon de la pensée mûre dans la société moderne. Autrement dit, nous assistons à une infantilisation croissante de la société.
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NOUS AVONS ÉTÉ ICI auparavant. Entre les étés 1967 et 1968, les villes du monde entier ont été secouées par la violence. Au cours du « long et chaud été de 1967 », certaines parties de Détroit sont devenues une zone de quasi-guerre alors que les habitants noirs affrontaient la police. Seize personnes ont été tuées, dont un policier et un militaire, et des centaines ont été blessées. En France, en mai 1968, le gouvernement du président Charles de Gaulle était sur le point de s'effondrer à la suite d'émeutes à travers le pays. À Chicago, onze personnes ont été tuées et des dizaines d'autres blessées dans une explosion d'émeutes, de pillages et de destructions déclenchée par l'assassinat de Martin Luther King Jr.
Cette période est considérée avec une indulgence nostalgique par ceux qui ont des tendances progressistes. "Dans les années 1968, l'exaltation utopique a balayé l'univers étudiant", a écrit le critique social Paul Berman dans son livre de 1996, A Tale of Two Utopias: The Political Journal of the Generation of 1968 . Beaucoup pensaient que « nous-mêmes – les adolescents révolutionnaires, les monstres, les hippies et les étudiants, ainsi que nos amis et dirigeants qui avaient cinq ou dix ans de plus et nos alliés du monde entier – étions au cœur d’une nouvelle société ».
Je préfère la perspective hobbesienne du dramaturge Tom Stoppard, né et élevé en Tchécoslovaquie avant d’émigrer au Royaume-Uni en 1946, deux ans avant l’occupation du pays par l’Union soviétique. Dans un article paru en 2008 dans le Sunday Times intitulé « 1968 : l'année du rebelle posant », Stoppard a déclaré qu'il ne comprenait pas pourquoi les jeunes manifestants de Londres et de Paris considéreraient les sociétés démocratiques libérales de l'Occident comme oppressives ou tyranniques alors que le Le fleuret soviétique était si évident. « J’étais gêné par les slogans et les postures de rébellion dans une société qui… me semblait être le système le moins pire dans lequel on puisse naître – la démocratie libérale ouverte dont l’essence même était la tolérance de la dissidence. »
Quiconque a observé l’anarchie des derniers mois pourrait parvenir à une conclusion similaire. Ces « révolutionnaires » passaient des moments inoubliables en incendiant des palais de justice, en dansant autour de statues renversées et en volant des articles de papeterie dans les bureaux du Congrès.
Jean-Paul Sartre, l'existentialiste français, a inventé l'expression « mauvaise foi » pour décrire ceux qui se livrent à une auto-illusion émotionnelle. Ceux qui font preuve de mauvaise foi manquent d’authenticité lorsqu’ils prétendent que leur cause justifie la violence. Dans le cas des foules, que ce soit à Seattle ou à Washington, l’indignation exacerbée masquait un plaisir infantile à briser des choses derrière un masque de vertu morale. Comme Theodore Dalrymple (alias Anthony Daniels, auteur à succès et ancien psychiatre de prison) l'a observé dans un essai récent paru dans The New Criterion , « The Choleric Outbreak » :
Il y a, j'en ai peur, une joie en soi dans la destruction ; lorsqu’elle s’associe à la fois à l’impunité et à un sentiment d’indignation juste, d’indignation, elle devient délicieuse et imparable… Leur juste colère leur permet, en toute bonne conscience, de faire ce qu’ils ne feraient pas normalement, surtout lorsqu’ils sont en compagnie anonyme de beaucoup d’autres partageant les mêmes idées… Leur juste indignation leur donne le droit de jeter une brique à travers une vitre.
Le cas de Clara Kraebber, étudiante universitaire issue d'une famille aisée de New York, illustre à la fois le propos de Dalrymple et le concept de Sartre. La jeune femme de 20 ans a été inculpée après avoir participé à une « manifestation » BLM de trois heures à Manhattan début septembre, qui a causé 100 000 $ de dégâts aux entreprises du quartier de Flatiron. Selon les journaux, elle était l'un des sept jeunes arrêtés après avoir défilé avec le « New Afrikan Black Panther Party » et le « Revolutionary Abolitionist Movement » alors qu'ils se déplaçaient dans les rues en scandant « chaque ville, chaque village, brûlez entièrement l'enceinte ». », brisant les vitrines des magasins en cours de route.
Parmi les autres arrestations figuraient un mannequin, une actrice, un directeur artistique qui avait travaillé pour Pepsi et Samsung, ainsi que le fils d'auteurs de bandes dessinées bien connus. Ils ont été accusés d'émeute, ont rapporté les médias. Certains ont également été accusés de détenir des armes et des outils de cambriolage. Leurs photos indiquent que tous les sept sont blancs.
Le New York Post a dressé le portrait de Kraebber, la décrivant comme une étudiante de premier cycle à l'Université Rice – frais de scolarité de 50 000 $ par an – et ses parents comme pédopsychiatres à l'Université de Columbia et architecte propriétaire de maisons haut de gamme dans deux États. Le journal cite un officier de police concernant l'arrestation de Kraebber : « C'est le comble de l'hypocrisie. Cette fille devrait être l’enfant emblématique du privilège blanc, ayant grandi dans l’Upper East Side et dans une autre maison du Connecticut.
Non pas que les émeutes se soient limitées aux Blancs aisés. Le New York Times a rapporté début juin le cas de deux avocats non blancs, Colinford Mattis et Urooj Rahman, accusés d'avoir lancé un cocktail Molotov dans un véhicule de police. Tous deux sont des enfants d'immigrés, selon le Times , et ont ensuite obtenu leur diplôme de prestigieuses facultés de droit – respectivement l'Université de Princeton et la Faculté de droit de l'Université de New York.
Le duo juridique s'est joint à des milliers d'autres personnes dans les rues de New York pour exprimer leur indignation face au racisme. Mais un témoin a pris une photo de Rahman regardant par la fenêtre ouverte d'une mini-fourgonnette, un cocktail Molotov dans la main droite et tenant un keffieh à carreaux noir et blanc sur son visage avec sa main gauche. Il était minuit passé, bien après la fin de la manifestation. Pourtant, selon les procureurs, Rahman a été vu sortir de la camionnette, se diriger vers une voiture de patrouille vide et lancer la bombe à essence à travers une vitre brisée. Apparemment, elle aurait offert des cocktails Molotov à d'autres personnes alors qu'elle parcourait les rues.
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Culpabilité privilégiée
LES SOCIOLOGUES ET LES PSYCHOLOGUES tentent depuis longtemps de comprendre les motivations qui poussent les gens à participer à des événements violents alors qu’ils n’ont pas grand-chose en jeu – pas de peau en jeu. Helmut Schoeck, un sociologue austro-allemand, affirme que l'envie est souvent le motif psychologique des manifestations en faveur de la justice sociale et de la violence des foules qui se justifient elles-mêmes. Mais une dimension tout aussi importante est l’évitement de l’envie dans lequel les gens se sentent coupables d’être inégaux ou privilégiés. Ils ont « une peur teintée de culpabilité d’être considérés comme inégaux » lorsqu’ils comparent leur propre prospérité ou leurs réalisations à celles des autres, dit Schoeck dans son livre le plus célèbre, Envy : A Theory of Social Behaviour .
Ce sentiment de culpabilité ne signifie pas nécessairement qu’une personne abandonnera sa vie prospère et rejoindra les moins fortunés. Au lieu de cela, ils extirpent leur culpabilité en exigeant que la société se joigne à eux pour surmonter les inégalités du monde. Schoeck déclare : « Je n'ai aucun doute que l'une des motivations les plus importantes pour rejoindre un mouvement politique égalitaire est ce sentiment anxieux de culpabilité : « Créons une société où personne n'est envieux. » » C'est la formule parfaite pour le progressiste Antifa. -les types; si vous ne faites pas partie de la révolution des justes, vous faites partie du problème.
Alors que la théorie sociologique de Schoeck souligne la mentalité anomique des foules de l'annulation de la culture, certains commentateurs ont également noté des similitudes entre le radicalisme éveillé de groupes comme Antifa et les procès-spectacles de Staline et les « séances de lutte » de la révolution culturelle de Mao. « Comme les élites communistes, les insurgés réveillés visent à imposer une vision du monde unique par l’utilisation pédagogique de la peur », écrit le théoricien politique John Gray dans un essai de juin 2020 sur le site Internet Unherd . Mais contrairement aux révolutionnaires léninistes, les travailleurs n’ont aucune vision de l’avenir. « En termes léninistes, ce sont des gauchistes infantiles, qui mettent en scène une performance révolutionnaire sans stratégie ni plan pour ce qu’ils feraient s’ils étaient au pouvoir », dit-il. « Plutôt que de viser un avenir meilleur, les militants éveillés recherchent un présent cathartique. Leur objectif est de se purifier eux-mêmes et d’autres du péché », sans se soucier des conséquences.
Pour une raison étrange, de nombreuses autorités publiques semblent soutenir un tel nettoyage. En juin de l'année dernière, les autorités de Seattle ont autorisé les anarchistes à s'emparer de six pâtés de maisons du quartier de Capitol Hill. Les responsables politiques locaux ont ordonné à la police et aux pompiers de ne pas pénétrer dans la zone. Pendant cette période, selon le site en ligne Clarion Project, la criminalité a bondi, notamment les homicides – deux adolescents ont été abattus dans la zone – ainsi que les vols et les voies de fait graves.
Portland, quant à elle, a enduré des mois de « protestations » marquées par du vandalisme, des destructions de biens et des meurtres. Selon le Projet Clarion, au milieu du chaos – les fusillades ont augmenté de 140 % par rapport à la même période un an plus tôt – le conseil municipal a réduit le budget de la police de 15 millions de dollars et supprimé 84 postes. Ironiquement, cela comprenait l’équipe de réduction de la violence armée et l’équipe de police chargée de gérer les incidents d’intervention d’urgence.
Comment expliquer ce recul de l’autorité face au désordre ? Peut-être que l’histoire offre quelques indications. Dans son livre de 1957, The Pursuit of the Millennium , l'historien Norman Cohn a examiné comment la pensée apocalyptique s'est manifestée dans les mouvements sociaux violents en Europe au Moyen Âge. Je l'ai lu lorsque j'étais étudiant dans les années 1970, alors qu'il était largement cité par les commentateurs essayant d'expliquer les mouvements de protestation de notre génération.
Selon Cohn, ces mouvements sociaux reflétaient les désirs révolutionnaires de leurs participants, les traditions apocalyptiques juives et chrétiennes fournissant le cadre psychologique pour les justifier. Entre le XIe et le XVIe siècle, ces mouvements ont vu des foules se déchaîner à travers l'Europe. Les adeptes étaient convaincus que le monde était plein de malfaiteurs et que le peuple saint de Dieu, à savoir lui-même, devait purifier le monde pour établir le royaume purifié des croyants justes.
L’existence d’un grand nombre de personnes économiquement dépossédées et socialement marginalisées a favorisé l’anomie de cette époque. Les perturbations des modes de vie traditionnels dues à l’urbanisation et à l’émergence d’une économie marchande qui ne nécessitait pas de main-d’œuvre non qualifiée ont suscité un ressentiment généralisé à l’égard des élites. Le millénarisme, dit Cohn, offrait « aux désorientés, aux perplexes et aux effrayés » l’opportunité de se venger des oppresseurs qu’ils enviaient.
Les dirigeants du mouvement, souvent instruits et occupant des postes d’autorité, trouvèrent des recrues prêtes parmi les pauvres. Les Juifs ont été la cible de pogroms sanglants tandis que les églises catholiques ont été profanées par des foules vengeresses et irritées par les privilèges sacerdotaux. Persuadés par leur propre justice, purifiés de leurs propres péchés, les foules errantes justifièrent le meurtre, le viol et le pillage comme des actes de purification. Et puisqu’ils étaient élus, ils pouvaient s’attendre, comme l’écrit Cohn, à être « amplement compensés pour toutes leurs souffrances par les joies d’une domination totale ou d’une communauté totale ou des deux ensemble ; un monde purifié de tout mal et dans lequel l’histoire doit trouver sa consommation.
Il est peut-être prématuré d’identifier les foules d’aujourd’hui avec des millénaristes antinomiens. Mais il est révélateur de constater que même si les culturistes de l’annulation, les fanatiques d’Antifa et les guerriers de la justice sociale sont obstinément laïcs, ils affichent un état d’esprit similaire à celui des millénaristes motivés par la religion.
Alors, entrons-nous dans une ère d’obscurité ? Les « zones autonomes » marquent-elles le début de la « décivilisation », pour emprunter une formule du psychologue Steven Pinker ? Ou la description par Tom Stoppard des années 1960 comme « un peu plus qu'une saturnale » s'applique-t-elle également aux radicaux éveillés ?
Peut-être que le président de Gaulle a eu la bonne réponse. Lorsqu'il s'adressait à la radio aux Français en 1968, il présentait les manifestants comme des enfants ayant besoin de discipline. "Il a réprimandé la nation, réprimandé les vilains enfants", a écrit Padraic McGuinness dans l'édition de janvier 2008 du magazine Quadrant , dont il était alors rédacteur en chef. « Assez de ' chienlit ', dit-il. Il y a eu un débat dans les journaux du lendemain matin sur la signification exacte de cette expression populaire, mais elle signifiait, en fait, coucher au lit.' En d’autres termes, arrêtez de salir votre propre nid. Rentre chez toi et arrête tout ça.
"Comme un ballon quand le cou est relâché, tout s'est dégonflé", a déclaré McGuinness, qui se souvient avoir écouté le discours radiophonique dans un bistro parisien. « On pouvait presque entendre l’air siffler alors que la tension retombait. Comme des enfants honteux et méchants, les gens commencèrent à se disperser. Ce fut la véritable fin de la « révolution ».
Est-ce ce dont nous avons besoin, un leader capable d’apporter le châtiment nécessaire ? Non pas que l’Occident ait des dirigeants dotés d’une autorité suffisante pour justifier une audience respectueuse. Ou la génération Z suivra-t-elle l’exemple des baby-boomers qui, après les beaux jours des années 1960, se sont finalement tournés vers la carrière, les enfants et la consommation ? La réponse, je suppose, dépend beaucoup de ce qui se passe avec Covid-19 ; combien de temps cela dure, quelle est la profondeur de ses effets sur la société. Les foules millénaristes se sont montrées particulièrement virulentes lors de la peste noire.
C'est peut-être pour cela que je continue de penser aux scènes finales de The Omega Man . Robert Neville finit par trouver un remède contre le virus et le donne à une petite bande de survivants – blancs et noirs, faut-il le noter – qu'il avait découverts au cours de ses pérégrinations. Mais c'est trop tard pour lui. Lorsque la foule de zombies le piège et le tue finalement, les survivants nouvellement vaccinés doivent fuir la ville en feu, laissant le soin à la foule déchaînée.
Robert C. Sibley est un journaliste et auteur primé et un collaborateur régulier de THE DORCHESTER REVIEW. Il a travaillé comme rédacteur principal au Ottawa Citizen et est professeur-chercheur adjoint en sciences politiques à l'Université Carleton, où il a donné des conférences sur la pensée politique moderne.