Le mythe mohawk de Montréal

Renommer « Amherst Street » était une posture injustifiée

Par Frédéric Bastien

Publié initialement dans l'édition printemps-été 2020 de THE DORCHESTER REVIEW, Vol 10, No. 1, pp 21-23.

AU PRINTEMPS 2017, Marc Miller, jusqu'alors relativement obscur député de Ville-Marie-Le Sud-Ouest-Île-des-Sœurs et ami proche de Justin Trudeau depuis ses années d'école, est devenu une star des médias sociaux partout dans le monde lorsqu'il a prononcé un discours en mohawk à la Chambre des communes. Le mohawk est, dit-il, la langue de la circonscription qu'il représente, le centre-ville de Montréal, « la terre traditionnelle des Mohawks ». Denis Coderre, de son côté, ancien ministre fédéral puis maire, a déclaré à plusieurs reprises que la ville était construite sur un territoire mohawk « non cédé ». Il y avait aussi des chroniqueurs qui répétaient la nouvelle devise ad nauseam . Le meilleur exemple est certainement Cathy Wong, qui écrivait alors dans le Devoir , avant de se présenter aux élections et de devenir présidente du conseil municipal. Le même printemps, Miller parlait en mohawk à Ottawa, elle écrivait que le rôle des autochtones avait été négligé dans l'histoire de la ville. « Ils ont aidé les Français et partagé leur savoir-faire… ils ont sans doute bâti Montréal avant 1642… comment se fait-il qu'ils ne soient pas reconnus comme fondateurs de la ville au même titre que Jeanne Mance et Paul Chomedey de Maisonneuve ? Alors que nous célébrons le 375 ^e anniversaire de la ville, nous devons remédier à cette situation… Tanite nita tshipa tshi uni-tshissitutatan (où es-tu, je ne veux pas t'oublier). Il y a tellement de gens qui ont dit au cours des dernières années que Montréal est bâtie sur des terres mohawks qu'il serait trop long de tous les nommer.

Le problème c'est que c'est faux. Les terres d'origine des Mohawks étaient situées dans ce qui est aujourd'hui le nord de l'État de New York, dans la région d'Albany, sur les rives de la rivière Mohawk. Puisqu’ils ont aidé les Britanniques pendant ce conflit, ils n’ont pas pu rester en sécurité dans la République américaine nouvellement indépendante et ont donc fui vers notre pays. Certains Mohawks convertis au christianisme étaient cependant arrivés avant. Leurs compatriotes traditionalistes n'aimaient pas la présence de chrétiens parmi eux et, à l'invitation de Louis XIV, les convertis émigrèrent vers des territoires proches de Montréal, mais pas sur l'île elle-même. Ces deux mouvements de population distincts constituent l'origine de Kahnawake sur la rive sud de Montréal, de Kanesatake sur les rives de la rivière des Outaouais et d'Akwesasne, à cheval sur l'Ontario, le Québec et les États-Unis. C’est l’opinion acceptée aussi bien par les historiens que par les anthropologues.

Amherst

À ma connaissance, il n'y a pas un seul spécialiste au Québec qui appuie l'idée selon laquelle les Mohawks auraient des droits ancestraux sur l'île de Montréal parce que leurs ancêtres ont occupé ce territoire. Des Iroquois vivaient à Hochelaga lorsque Jacques Cartier explora la région en 1535. Mais lorsque de Maisonneuve établit une colonie sur l'île en 1642, aucun autochtone n'y vivait. Pour une raison inconnue, les Iroquois avaient disparu quelque temps avant l'établissement de la colonie. En 2016 et 2017, certains artefacts autochtones ont été fouillés sur la rue Peel par des archéologues et ont témoigné d'une présence iroquoise et non mohawk. Il n'existe aucune trace de leur présence à Montréal — ou ailleurs dans la vallée du Saint-Laurent.

La question intéressante est donc de savoir pourquoi tant de mensonges sont répétés sur le sujet ? L’explication la plus probable est le politiquement correct. Avec la pseudo-religion multiculturelle qui s'est emparée du Canada et, dans une moindre mesure, du Québec, les bien-pensants trouvent leur sens en exprimant des remords pour les injustices réelles ou imaginaires du passé. C’est devenu un fondement de la supériorité morale. C'est pourquoi il est de bon ton dans tout le pays que des hommes politiques et d'autres personnalités publiques prétendent, dans leurs discours, que le territoire où se déroule l'événement appartenait à une certaine Première Nation, même si cette affirmation est très douteuse. .

Tout cela constitue une belle posture politique, mais le problème à Montréal, c'est que le territoire n'appartenait vraiment à personne au départ. Les politiciens ne pouvaient faire aucune affirmation vérifiable concernant les indigènes de la région. Ils ont donc opté pour la meilleure solution : des autochtones qui étaient au moins près de Montréal, les Mohawks vivant de l'autre côté de la rivière, sur la rive sud. Depuis 2014, la ville collabore avec la tribu sur divers projets archéologiques. L’idée était de les intégrer pour qu’ils puissent « se réapproprier leur héritage ». Dans la même lignée, un pin blanc a été ajouté au drapeau de la ville (Voir « Safe-Guarding Traditions », The Dorchester Review, Vol. 7, No. 2, Automne-Hiver 2017) pour commémorer les autochtones, aux côtés des Français. , les Anglais, les Écossais et les Irlandais — même s'il n'y avait pas d'indigènes au départ lors de la création de la ville et qu'ils n'étaient pas présents en grand nombre par la suite.

«Au revoir M. Amherst»

LES EXCUSES POUR LES « erreurs » PASSÉES ont atteint un nouveau niveau à l'automne 2017. Le maire Coderre pensait apparemment qu'il ne suffisait pas de dire — faussement — à ses concitoyens montréalais que le territoire de la ville appartenait aux Mohawks. Il a donc annoncé en grande pompe que le fondateur du Montréal britannique, Jeffery Amherst, n'aurait plus de rue à son nom. C’est lui qui « voulait exterminer les peuples autochtones. Au revoir M. Amherst, dehors», a pontifié Coderre, promettant devant une foule en liesse qu'il s'en occuperait personnellement.

C'est au ^XIXe siècle que le célèbre historien Francis Parkman découvre que le général anglais avait fait la « détestable suggestion » de mener une guerre biologique contre les indigènes. Le « stratagème », proposé dans une dépêche au colonel Henry Bouquet, un Suisse en service dans les forces britanniques en Amérique, était de leur donner des couvertures contaminées par la variole. L'histoire est devenue célèbre et, au fil des années, elle a pris une ampleur démesurée, selon l'historienne Adrienne Mayer, spécialiste du folklore américain.

L’ampleur du mythe commence par le fait que le plan n’a jamais été réalisé. Comme l'écrit Parkman lui-même : « Il n'existe aucune preuve directe que Bouquet ait mis à exécution le plan honteux d'infecter les Indiens » ( The Conspiracy of Pontiac and the Indian War After the Conquest of Canada , p. 41). Contaminer les indigènes comme l'envisageait Amherst aurait été très compliqué et dangereux pour celui qui organisait l'attaque. Comment les troupes britanniques auraient-elles livré les couvertures sans se infecter ? On néglige également toute motivation qu’Amherst aurait pu avoir pour une telle attaque. Il est connu pour avoir détesté « cette race exécrable » d’indigènes en raison de la manière dont ils se battaient. Leur inhumanité envers les opposants et les captifs, « la terreur du tomahawk » (Parkman, p. 42) et les foules de veuves, d'orphelins et de réfugiés qui en résultaient, justifiaient une vengeance inhumaine.

L'une des batailles les plus célèbres fut l'attaque organisée par le général Montcalm et ses alliés autochtones contre le fort William Henry sur le lac George en 1757. Après la capitulation de la garnison britannique, les Indiens attaquèrent, torturèrent et tuèrent les soldats britanniques et leurs familles. Les estimations du nombre de victimes varient entre quelques centaines et un millier, parmi lesquelles des femmes enceintes dont les bébés ont été retirés de leur ventre et des enfants dont la tête a été fracassée contre des arbres. Ivres d'alcool, frustrés de ne pas avoir obtenu le butin de guerre qui leur avait été promis, les autochtones se vengent des Anglais sans défense alors même que Montcalm et d'autres officiers français tentent de les en empêcher.

L'événement a été immortalisé par James Fenimore Cooper dans Le Dernier des Mohicans . Et cela a eu une influence majeure sur Amherst. Même si son désir de se venger au moyen de la guerre bactériologique était méprisable, même selon les normes du ^XVIIIe siècle, nous devons garder à l'esprit ses motivations lorsque nous essayons de comprendre ce qui s'est passé. Il avait de bonnes raisons de haïr les Indiens. Comme l’a dit Parkman : « Sa juste indignation face aux atrocités qui ont causé tant de misère est sa meilleure excuse. »

Quoi qu'il en soit, quoi qu'on pense de l'ancien officier anglais, la mémoire d'Amherst n'a pas été honorée parce qu'il avait envisagé de recourir à la guerre biologique. La rue porte son nom parce qu'il a jeté les bases des institutions québécoises qui serviraient la communauté anglophone de la ville après la Conquête de 1760.

Sans surprise, le nom choisi pour remplacer Amherst n'a absolument rien à voir avec l'histoire de la ville. Valérie Plante, la successeure de Coderre, a choisi le mot mohawk Atateken , qui signifie « frères et sœurs ». Le choix était basé sur la politique et l’idéologie, et non sur l’histoire. Si Plante avait voulu commémorer quelque chose qui s'est réellement produit dans le passé, Plante aurait pu choisir « La Grande paix de Montréal », signée en 1701. Ce traité entre Français et Indiens inaugure une longue période de paix, unique dans l'histoire de la Amériques. Mais cela aurait été un mauvais message. La solution politiquement correcte consiste à considérer les Européens et leurs descendants comme des méchants et les autochtones comme des victimes. Rappeler que les Premières Nations après 1701 s’entendaient bien avec les Français serait politiquement incorrect — même si c’est tout à fait vrai. Dire les choses telles qu'elles sont pourrait également agacer les Mohawks politiquement motivés, le seul groupe des Premières Nations choisi par les autorités pour les aider à jouer le rôle artificiel de racheter Montréal de leurs péchés imaginaires passés contre les Premières Nations. Il s’agit de créer un faux « passé utilisable » qui correspond au stéréotype fondé sur la culpabilité des relations colons-autochtones.

* Initialement publié dans l'édition printemps-été 2020 de THE DORCHESTER REVIEW, Vol 10, No. 1, pp 21-23.