Le nouveau site Web « Dossiers des pensionnats indiens » est né

Par Hymie Rubenstein

TOUTE PERSONNE INTÉRESSÉE PAR l'histoire et le fonctionnement des pensionnats indiens (IRS) du Canada doit consulter le nouveau site Web WordPress soigneusement organisé et méticuleusement documenté appelé Indian Residential School Records . Il est désormais librement accessible aux observateurs occasionnels et aux chercheurs professionnels qui peuvent le parcourir, en tirer des leçons et le citer.

Le site Web augmente, voire remplace, une grande partie du matériel organisé au hasard, incomplet et biaisé trouvé sur le site du Centre national pour la vérité et la réconciliation (CNVR), basé sur les délibérations de la Commission de vérité et réconciliation du Canada (CVR) chargée de faire rapport sur l'histoire, le fonctionnement et l'héritage des pensionnats autochtones du Canada.

Le rapport de synthèse final de la CVR, publié avec beaucoup d'impatience le 15 décembre 2015, était riche en rhétorique antigouvernementale et peu en termes d'effets de ses applications timides. Le résultat fut une étude remplie de demi-vérités, d’insinuations, d’exagérations et de reportages sélectifs sur la mission et le fonctionnement des écoles.

La plus incendiaire et la moins crédible d'entre elles a été l'affirmation du président de la Commission, Murray Sinclair, selon laquelle les 150 000 enfants qui ont fréquenté ces écoles principalement gérées par l'Église entre 1849 et 1996 étaient considérés comme des « sous-humains », une affirmation démentie par leur raison même. -d'être : donner aux enfants autochtones la chance d'acquérir les connaissances et les compétences nécessaires pour profiter pleinement de leur appartenance au nouveau pays qu'est le Canada.

Était-ce un objectif ethnocentrique ? Absolument. Il en a été de même pour l’objectif d’éduquer les enfants des millions d’immigrés défavorisés venus du monde entier au cours de la même période, aboutissant à la même enculturation ordinaire , faussement diffamée comme un « génocide culturel », qui s’est produite dans le monde entier depuis l’origine. des êtres humains.

Si l’objectif était un génocide physique – comme le suggère une déclaration unanime de la Chambre des communes canadienne de 2022 – les résultats ne le démontrent pas : aucun meurtre authentifié d’enfant dans un IRS n’a jamais été signalé. De plus, les peuples autochtones du Canada comptent désormais plus de 1,5 million, soit près de cinq pour cent de la population nationale, soit une multiplication par trois depuis le premier contact.

Un génocide.

IL EST AUSSI important de qualifier et de contextualiser par d’autres moyens les mauvais traitements qui auraient eu lieu dans ces internats. Jusqu'à la fin des années 1960, il était assez courant que des enfants et des adolescents de diverses ethnies soient envoyés languir dans de grandes institutions - hôpitaux généraux, sanatoriums, orphelinats, écoles de redressement, foyers pour mères célibataires, établissements psychiatriques et internats pour de longues périodes. du temps et d'être traité d'une manière qui semble inhumaine selon les normes actuelles. Pour les jeunes placés dans ces institutions, l’expérience de vivre avec de nombreux autres enfants, de se soumettre à la surveillance d’adultes étrangers et d’être éloignés de leur famille pendant de longues périodes était très traumatisante.

Le rapport estime qu'environ 6 000 étudiants sont morts alors qu'ils fréquentaient les pensionnats. Ce chiffre n’a de sens que si on le compare aux taux et aux causes de mortalité au cours de la même période parmi les enfants de toute origine ethnique qui fréquentaient les écoles publiques, dont la plupart mouraient rarement sur le terrain de l’école parce qu’ils étaient renvoyés chez eux ou dans un hôpital voisin lorsqu’ils tombaient malades. Parce que les pensionnats étaient souvent très éloignés de tout hôpital urbain, beaucoup seraient morts à l'infirmerie de l'école avant de pouvoir être transférés ailleurs pour un meilleur traitement.

Lorsque nous appelons tous les enfants autochtones scolarisés dans les pensionnats « survivants », un terme toujours en majuscule, cela implique à tort qu’ils sont équivalents aux survivants de l’Holocauste. Cette calomnie contre les millions de Juifs et autres victimes des nazis dénigre également les sacrifices consentis par les nombreux enseignants chrétiens, chefs religieux et autres personnels scolaires attentionnés qui ont consacré des années de service à essayer d'améliorer les chances de vie de leurs jeunes élèves, des milliers de qui ont profité de leur expérience dans les pensionnats pour devenir des personnalités productives et influentes dans la société canadienne et des modèles pour leur peuple.

Que peu de ces « survivants » aient choisi de témoigner devant le juge Sinclair ne devrait pas surprendre.

Le mandat de la Commission de vérité et réconciliation était de « révéler aux Canadiens la vérité complexe sur l'histoire et l'héritage continu des pensionnats gérés par l'Église, d'une manière qui documente pleinement les préjudices individuels et collectifs perpétrés contre les peuples autochtones. »

Selon les normes culturelles autochtones non des Lumières en matière de collecte de preuves et de révélation de la vérité, c'est peut-être le cas. Cependant, selon les normes juridiques et objectives des sciences sociales occidentales contemporaines, le rapport présente de graves défauts, notamment dans son indifférence à l’égard de la collecte de preuves solides, des données comparatives ou contextuelles et des relations de cause à effet. Le résultat est qu’il raconte une histoire biaisée et partielle de ce qui s’est passé dans les pensionnats et de la manière dont cela a affecté les élèves.

Parmi les nombreuses lacunes du rapport de synthèse, citons : le fait de laisser entendre, sans aucune preuve, que la plupart des enfants qui ont fréquenté les écoles ont été gravement endommagés par cette expérience ; affirmant comme une évidence que l'héritage des pensionnats consiste en une multitude de conséquences post-traumatiques négatives transmises comme une maladie génétique d'une génération à l'autre; confondre les soi-disant « survivants » (toujours appliqués à tous les anciens élèves, quelle que soit leur expérience) avec plus de 70 % d'Autochtones qui n'ont jamais fréquenté ces écoles, exagérant ainsi le préjudice cumulatif qu'elles ont causé ; ignorer les études sur les pensionnats réalisées par des générations d'anthropologues compétents et compatissants ; affirmant que le « génocide culturel » a été favorisé par ces écoles tout en affirmant que les cultures autochtones sont bien vivantes ; refusant de ratisser large pour capturer l'expérience scolaire d'un échantillon aléatoire de participants, malgré un budget de 72 millions de dollars, qui aurait permis à la commission de le faire ; accepter au pied de la lettre les histoires d'un groupe auto-sélectionné de quelque 7 000 anciens élèves – qui ont comparu devant la commission sans contre-interrogatoire, corroboration ou justification – comme représentant l'expérience scolaire globale de ses 150 000 élèves.

Le rapport laisse également entendre de manière trompeuse que contrairement à tous les autres peuples de la planète, les Canadiens autochtones ne tergiversent jamais, n'exagèrent jamais et n'acceptent jamais d'argent pour témoigner lors d'audiences formelles, comme cela s'est produit dans le cadre de la Convention de règlement relative aux pensionnats indiens, qui a accordé 4,6 milliards de dollars à des dizaines de milliers de personnes autoproclamées. «Survivants». Les recommandations de réconciliation du rapport demandent des milliards supplémentaires.

Dans son empressement à dépeindre les pensionnats autochtones sous le pire jour possible et à présenter les autochtones comme des victimes faibles et impuissantes du sort, la lacune la plus flagrante du rapport est peut-être la façon dont il diffame les dizaines de milliers de personnes autochtones fortes, indépendantes et résilientes. Des Canadiens qui examineraient ses conclusions sans jamais se voir.

Du point de vue du narrateur autochtone, le rapport est vraiment déchirant ; du point de vue traditionnel et impartial des sciences sociales, il s’agit d’une mauvaise recherche. Cette discordance est appelée un choc de paradigmes qui, s’il n’est pas surmonté, ne mènera jamais à la réconciliation.

Ceci a maintenant été complété, peut-être même supplanté, par le lancement, le 19 décembre, d'une archive WordPress en ligne révolutionnaire par la méticuleuse chercheuse indépendante Nina Green, appelée Indian Residential School Records .

Avec ce nouvel outil de recherche, Green a créé un lieu où ses recherches archivistiques prolifiques sur de nombreux aspects soigneusement cachés du système IRS sont librement accessibles au public. Il s’agit d’un développement majeur pour les chercheurs qui recherchent des informations précises sur le système IRS pendant la durée de son fonctionnement, et non des décennies plus tard, comme le sont les témoignages de tous les « survivants » dans le rapport de la TRC.

La caractéristique la plus importante du site Web est qu’il contient une montagne de documents historiques originaux collectés alors que les internats étaient encore en activité, et non des décennies plus tard.

Comme Green l’a écrit dans son introduction aux dossiers des pensionnats indiens :

« Vous êtes-vous déjà demandé pourquoi l'histoire des pensionnats indiens n'a été racontée que par ceux qui les ont fréquentés au cours des dernières années du système ? Aucun document ne survit-il des plus d'un siècle d'existence du système des pensionnats pour ajouter à cette perspective limitée ? Oui, des milliers de documents survivent. Ils racontent une histoire fascinante. -Nina Vert

Beaucoup de ces documents primaires remontant à l’origine de ces internats n’ont jamais été consultés ou balayés par la TRC.

Le site contient de nombreux fichiers, techniquement appelés pages, certains dédiés aux dossiers administratifs tels que les candidatures scolaires, les étudiants, les dossiers médicaux et de décès, les réunions d'étudiants et les activités étudiantes. Il existe une page distincte consacrée au controversé IRS de Kamloops qui est non seulement richement détaillée et complète, mais contredit fondamentalement le récit établi mais sans fondement selon lequel ce pensionnat était une maison d'horreur d'adversité et d'abus.

Les sœurs catholiques romaines qui enseignaient et élevaient avec amour les enfants autochtones dans les pensionnats tenaient des registres détaillés des événements quotidiens qui étaient périodiquement transmis aux maisons mères de leurs ordres religieux.

Des documents similaires, appelés codex, étaient conservés par les Oblats de Marie Immaculée dans leurs missions à travers le Canada, dont beaucoup avaient des pensionnats.

La plupart de ces chroniques ont été envoyées à la TRC il y a des années en réponse à ses demandes de documents émanant d'ordres religieux de partout au Canada, mais la NCTR, l'organisme généreusement financé qui poursuit le travail de la TRC, ne les a pas numérisées pour ses archives, et ils ne sont donc pas accessibles au grand public.

Heureusement, les chroniques des Sœurs de la Providence à Cluny, en Alberta, des Sœurs de la Charité (Sœurs Grises) à Cardston et des Sœurs de l'Assomption de la Sainte Vierge à Delmas, Hobbema et Onion Lake, ainsi que les codex des Oblats à ces missions ont été déposés par les Oblats aux Archives provinciales de l'Alberta où de nombreux extraits ont été récemment transcrits et traduits par Eloi DeGrace et sont maintenant disponibles en cliquant sur les liens sur le site de Green.

Les chroniques du personnel des Sœurs de la Charité de la Mission Notre-Dame d'Evron St-Raphaël - La Goff, Alberta, par exemple, contiennent des entrées comme celles-ci :

« 4 juin 1916 — Le lendemain, dimanche 4 juin, tous les Indiens vinrent assister à la grand-messe ; l'église était pleine. Tous ont chanté aux offices ; ils prononçaient assez bien le latin, récitaient le Rosaire en montagnais ; les hymnes étaient aussi pour la plupart dans cette langue.

Le montagnais était la langue autochtone parlée par la plupart des étudiants résidentiels de La Goff. Ce n’est qu’un exemple parmi tant d’autres qui démontrent qu’une interdiction générale des langues autochtones dans le système IRS n’est tout simplement pas vraie.

« 30 juillet 1916 - pages 13-14 Le 30 juillet, l'école est fermée ; la fièvre typhoïde avait déjà fait 10 victimes parmi les enfants. Les Sœurs, pendant tout le temps que dura l'épidémie, firent de nombreuses visites aux malades dispersés dans la réserve. Leurs tournées étaient parfois assez longues. C'est au cours de ces excursions qu'elles ont appris à connaître la foi, le bon esprit, la confiance dans le curé ou les Sœurs de leurs chers Montagnais, leur sensibilité aux signes d'affection et de dévouement. Mais aussi, ils ont pu constater plus d'une fois la malpropreté, le désordre de leurs grands enfants des bois, leur insouciance et leur peu de soins pour leurs malades. Le peu d’autorité que les parents exercent sur leurs enfants en général.

À plusieurs reprises, les pages révèlent que les étudiants de l'IRS étaient autorisés, voire encouragés, à parler leur langue maternelle.

Les nombreux récits détaillés de ceux qui dirigeaient les pensionnats n’ont pas été jugés suffisamment importants pour être documentés dans le rapport de la CVR ou dans les rapports actuellement produits par le NCTR.

Sur la page « activités des étudiants », vous trouverez des informations historiques qui démystifient totalement le récit du génocide de l’IRS. On nous parle de nombreuses sorties scolaires d'anciens étudiants de l'IRS, comme celles d'une troupe de danse qui s'est rendue à Mexico pour concourir en 1964 ou de groupes d'étudiants de l'IRS qui ont assisté à l'Expo 67 à Montréal :

« Des étudiants de plusieurs écoles, dont Kuper Island et Marieval, se sont rendus à l'Expo 67.

De nombreuses écoles avaient des orchestres et des chorales, et certaines proposaient des cours de musique individuels. Un certain nombre d'émissions de radio ont été enregistrées dans lesquelles les enfants chantaient en anglais et en cri.

« Dans les premières années, les écoles achetaient des radios et des phonographes pour divertir les élèves pendant les longues soirées d'hiver. Plus tard, il y eut des jeux, des soirées cinéma, des danses et des fêtes.

Une page est consacrée aux « réunions scolaires », y compris celle organisée en 1977 pour commémorer le désormais tristement célèbre IRS à Kamloops, en Colombie-Britannique.

Coupure de journal scolaire de la Réunion de 1977.

Plus de 280 anciens étudiants et membres du personnel ont assisté à la réunion en provenance de villes et villages de toute la Colombie-Britannique. Parmi eux se trouvaient le premier député indien inscrit au Parlement et ancien élève du pensionnat indien de Kamloops, l'hon. Lén Marchand ; le révérend Adam Exner, évêque de Kamloops; le médecin de Kamloops, le Dr Ivan Smillie; Le chef Victor Adolph de la bande Fountain et le chef Harvey McLeod de la bande Upper Nicola.

De nombreux anciens membres du personnel étaient également présents : les anciens directeurs oblats, Mgr Fergus O'Grady, le père Gerald Dunlop, le père Allan Noonan et les administrateurs autochtones Nathan Matthew et Ken Manuel ; plusieurs membres des Sœurs de Sainte-Anne et d'autres anciens enseignants et membres du personnel, autochtones et non autochtones, dont l'enseignant autochtone Benjamin Paul, Arnold Poelzer et frère Murphy.

Selon le Merritt Herald , la réunion a eu lieu à l'école le week-end des 21 et 22 mai.

Les événements comprenaient de la danse indienne avec Ernie Philip ; des slides du « bon vieux temps de l'école » présentés par le Père Noonan « où beaucoup d'élèves se reconnaîtront » ; plus de diapositives présentées par l'ancien enseignant autochtone Benny Paul ; « Bone Games », barbecue au saumon et danse.

Signature de l' hon. Len Marchand de Kamloops dans le livre d'or de la réunion

Le livre d'or, rempli de plus de 280 signatures, était préfacé de cette inscription :

Ce simple livret contiendra les noms de personnes qui ont choisi de se réunir par sentiment pour se rencontrer, se remémorer et peut-être marquer la fin proche d'une institution qui représentait une époque historique importante dans la vie des Indiens autochtones. ….

Aujourd'hui, l'IRS de Kamloops est considéré comme un endroit où 215 enfants ont été jetés dans une fosse commune après avoir été assassinés par ses prêtres et ses religieuses.

Est-ce crédible ?

L'énorme quantité de preuves historiques contenues dans le site Web de Green ne révèle également aucune preuve d'enfants disparus, négligés ou assassinés. Plus particulièrement, cela contredit fondamentalement le cliché du génocide actuellement à la mode mais totalement faux : comment est-il possible qu'un système éducatif librement adopté par la plupart des peuples autochtones puisse être qualifié de génocidaire alors qu'il proposait des sorties scolaires, des phonographes, des troupes de danse, des clubs sportifs, des langues autochtones et douanes, patinoires, piscines, le tout exclusivement réservé à ses étudiants ?

Une grande partie du matériel de la TRC est basée sur des interprétations et des souvenirs recueillis des décennies après la fermeture des dernières écoles auprès d’une cohorte très sélective d’anciens élèves ayant un intérêt à travailler ou des poches à combler.

Qu'est-ce qui est le plus crédible ?

Hymie Rubenstein est professeure d'anthropologie à la retraite de l'Université du Manitoba et rédactrice en chef du bulletin d'information The REAL Indigenous Issues .