Critique de Peter Copeland
Multiculturalisme au Canada : construire un modèle de multiculture avec des valeurs multiculturelles . Hugh Donald Forbes. Palgrave Macmillan, 2019.
LE MULTICULTURALISME – UNE RÉALITÉ, un idéal politique et un mot à la mode qui a autant de sens que d’usages. Le multiculturalisme dans toutes ces variantes, et dans son contexte spécifiquement canadien, constitue le sujet du livre de Hugh Donald Forbes de 2019 , Multiculturalism in Canada: Constructing a Model Multiculture with Multicultural Values .
Forbes aborde à la fois la façon dont le multiculturalisme a été promu concrètement et ce que certains de ses penseurs les plus éminents ont eu à dire à ce sujet d'un point de vue théorique .
Sur le plan empirique, il nous ramène au développement du multiculturalisme officiel par Pierre Trudeau et à ses précurseurs dans l'évolution de la politique d'immigration des années 40 aux années 60. Sur le plan théorique, il se concentre sur les travaux de deux éminents théoriciens politiques canadiens, le libéral Will Kymlicka de Queen's et le communautaire Charles Taylor, éminence grise du monde de la philosophie et professeur émérite à McGill.
Il soutient que dans le contexte canadien actuel, le multiculturalisme est une « célébration de la diversité ». Contrairement à la version « melting pot » des États-Unis ou à « l'interculturalisme » du Québec, le multiculturalisme canadien peut être considéré comme une modification des idées originales de tolérance des Lumières. Nous ne cherchons plus « simplement » à tolérer et à vivre avec les différences substantielles des uns et des autres, mais activement à les « affirmer » et à les « célébrer ».
De la « vision » à la bureaucratie
Forbes soutient que la genèse de la politique canadienne de « multiculturalisme officiel » – le sous-produit involontaire de la Commission du bilinguisme et du biculturalisme de 1963 – était qu'elle faisait partie intégrante de la stratégie d'unité nationale de Trudeau.
La politique du multiculturalisme était au service d’une « idée visionnaire » – une sorte d’antinationalisme ; un projet de construction de la souveraineté nationale sur différents terrains. Le multiculturalisme est un outil au service d'un antinationalisme qui « distingue le soutien au principe des nationalités du soutien aux nations elles-mêmes au sens de formations historiques, culturelles ou « sociologiques » » (p. 64).
Le fédéralisme – tel qu’envisagé par Trudeau – était le modèle politique qui a servi de véhicule pour le passage à un ordre post-national, qui serait gouverné par des administrateurs et des bureaucrates, avec leur usage « fonctionnaliste » de la raison.
Après ce détour dans l’histoire, Forbes reprend différentes conceptions de l’égalité. Contrairement aux « formes antérieures de pluralisme culturel », le multiculturalisme se distingue « par son engagement à traiter toutes les cultures de manière égale ». Mais cela n’a rien à voir avec le libéralisme classique « aveugle aux différences », avec un traitement égal devant la loi.
Il se contente de cette formulation : « traiter les gens différemment pour les traiter également ». Bien sûr, le diable se cache dans les détails. Dans ce cas, tout cela dans le sens opérationnel de mots comme égalité, traitement différencié, etc.
Pour voir comment ces nouvelles significations peuvent être analysées et appliquées de manière cohérente au projet multiculturel, il se tourne vers deux des théoriciens politiques les plus connus du Canada, Will Kymlicka et Charles Taylor.
De la tour d'ivoire
Kymlicka soutient dans Multicultural Citizenship: A Liberal Theory of Minority Rights , publié en 2003, que le multiculturalisme donne aux gens une plus grande capacité d'agir selon leurs propres jugements et valeurs, plutôt que ceux d'une culture ou d'une idéologie dominante. Cette capacité est appelée « liberté culturelle », qui « requiert la possibilité et la capacité de faire de bons choix », ancrée dans l’accès aux conditions culturelles préalables. « La liberté culturelle offre à ses membres « le bien de l’appartenance culturelle », c’est-à-dire l’accès au « patrimoine culturel » qui a le plus de sens pour eux. »
Les « droits collectifs » sont la clé. Ils sont rendus acceptables en distinguant les types de groupes auxquels correspondent certains droits ; et les revendications acceptables et inacceptables d'accommodement culturel, qui doivent uniquement protéger l' existence de la culture, et non son caractère .
Les minorités nationales se forment involontairement ; par conséquent, l'autonomie gouvernementale, la représentation politique et les droits polyethniques sont conférés. Dans le contexte canadien, les Québécois et les Premières Nations sont des exemples de ce type de groupe. Les minorités immigrées, en revanche, se constituent volontairement , car elles choisissent le plus souvent d'émigrer ; ils ne bénéficient donc que de droits polyethniques.
Mais beaucoup diraient que nous avons besoin de bien plus que ce que cela promeut, un simple « multiculturalisme de boutique » : l’acceptation et la disponibilité de la cuisine ethnique, de l’art, etc., mais rien de bien substantiel. Passons maintenant à Charles Taylor.
Moi authentique
Un aperçu de la pensée de Taylor sur le multiculturalisme montre clairement que son travail reflète mieux l'esprit de notre époque contemporaine que celui de Kymlicka. Taylor montre comment des conditions historiques contingentes rendent possibles différents « imaginaires sociaux » (façons de concevoir son identité sociale). Dans des livres comme Sources of the Self: The Making of the Modern Identity (1989) et A Secular Age (2018), Taylor s'appuie sur le concept de « reconnaissance mutuelle » de Hegel comme quelque chose d'essentiel au développement psychique des personnes humaines, et plus tard l’importe dans la théorie sociale et politique contemporaine. Un concept clé de son travail est celui du « moi tamponné » ; la conception de soi commune à l’homme occidental moderne qui se considère comme autonome, comme « maître du sens des choses ». C'est en quelque sorte un repoussoir pour la critique communautaire de Taylor de la vie sociale atomiste qui caractérise les pays contemporains, principalement occidentaux.
Dans l’ensemble, l’idée est que la reconnaissance est cruciale pour la formation psychologique et sociale et qu’elle devrait être appliquée plus largement aux personnes, sur la base d’une compréhension particulière de leur unicité – leur authenticité.
La reconnaissance des autres en tant que personnes implique la perception, l'appréciation et l'évaluation de qui ils sont et de la façon dont ils vivent. L'authenticité chez une personne est ce qui doit être reconnu ; Grâce à la connaissance de soi et à l’auto-révélation, une personne parvient à connaître et à agir en fonction de ce qui est le plus authentiquement propre à son « vrai » moi « intérieur ». On soutient que la reconnaissance mutuelle « égale » du « soi authentique » est une composante essentielle du développement et de l'identité d'une personne.
Puisque l'authenticité doit être formée et reconnue dans le dialogue avec les autres, l'identité d'une personne dépend de ce dialogue culturel, où les identités se co-forment dans la reconnaissance mutuelle.
À cela, Taylor ajoute le test de fusion des horizons moraux, qu'il tient du philosophe allemand Hans Georg Gadamer, et sa philosophie herméneutique élaborée principalement dans Vérité et méthode . L’authenticité doit passer par la « fusion des horizons moraux » pour être reconnue comme digne de reconnaissance.
En d’autres termes, en discutant et en débattant ensemble des modes de vie, des croyances et des valeurs, nous pouvons nous efforcer de différencier les véritables formes d’authenticité de leurs imposteurs.
Mais voilà pour la théorie normative : comment ces idéaux peuvent-ils être réalisés dans la pratique ?
Dans un rare moment d’écriture de sa propre voix, Forbes déclare que « l’accommodement culturel contemporain, avec sa sensibilité inclusive et sa tolérance festive, semble plus proche de la diplomatie que de l’authenticité ».
Il considère l’ouverture comme la valeur permettant de faire un meilleur travail. Encore une fois, il prend soin de distinguer ses différents types : il y a une société ouverte aux idées nouvelles , dont l'exemple positif est « l'ingénierie sociale fragmentaire » de Karl Popper ; la frontière ouverte , dont la justification est l'efficacité économique ; et l’ouverture d’esprit , qui est la voie à suivre pour sortir de l’énigme créée par l’ouverture des frontières et des fenêtres (élaboration des politiques scientifiques) – à savoir qu’elles conspirent pour accentuer les différences entre « les immigrants et les personnes âgées ».
IL N’EST PAS DIFFICILE de voir comment, à l’heure où nous voyons le clivage politique émerger passer d’un clivage de classe moins acrimonieux à un clivage enraciné dans des identités de toutes sortes. À mesure que le terrain culturel commun qui unissait les différentes classes s’érode avec le multiculturalisme, le fossé entre les groupes identitaires et culturels en constante multiplication, concentrés dans les villes, et la « souche plus âgée » des banlieues et des zones rurales, se creuse.
« L’esprit ouvert » doit être pensé dans le sens des « horizons ouverts ». C’est une ouverture à l’égard de toutes sortes de valeurs et de normes – de manières de connaître et d’agir.
Enfin, Forbes se tourne vers les réflexions pour l’avenir. Comment pouvons-nous parvenir à un multiculturalisme ensoleillé à long terme ? La réponse : ouverture, diversité et tolérance.
Même s’il déclare que certaines de ces idées – qui suivent ci-dessous – lui semblent « moralement répugnantes » aujourd’hui, nous devons reconnaître qu’elles ne le seront peut-être pas demain. Car « la science-fiction d’hier est le statu quo d’aujourd’hui ».
Les obstacles que nous devons éliminer avant d’entrer dans l’utopie multiculturelle sont l’idée d’avoir des ennemis extérieurs et une conception de la démocratie comme l’autorité d’une assemblée populaire.
Nous devons envisager une réforme électorale afin d’augmenter la représentation et de combler le « déficit démocratique ». Cela porte de nombreux noms dans le paysage de la science politique et de la théorie : rendre la démocratie plus « directe » (lire : sans médiation des élus, des comités et des assemblées populaires), plus « délibérative » (lire : basée sur les meilleures « raisons » et « preuves'), et plus « participatives » (lire : soumettre les procédures de prise de décision à la participation active des citoyens).
Il examine le système uninominal majoritaire et la représentation proportionnelle et suggère davantage de ce dernier.
Nous devons étendre plus rapidement la citoyenneté aux immigrés, établir un test de valeurs (non pas pour conférer l'honneur, bien sûr, mais pour identifier les « réactionnaires remplis de haine ») ; introduire le tri aléatoire dans le processus de sélection des sénateurs et abolir la monarchie en raison de ses affiliations particulières à la « britishité » (qui est présupposée non inclusive et insensible à la culture).
Afin d’inaugurer l’utopie multiculturaliste où tous sont également reconnus et respectés, nous devons être intolérants envers tout ce qui n’est pas « tolérant » – bien sûr, de la même manière intolérante que les bons libéraux et progressistes pratiquent en fait la tolérance.
La conclusion qu’il tire est que l’expérience canadienne depuis 1968 n’a été qu’une victoire éclatante de Trudeau père sur le « nationalisme » sous toutes ses formes. Les gens ordinaires et les conservateurs rient encore lorsqu’ils entendent leur descendant, Trudeau Jr., parler du Canada comme de la première société « post-nationale », mais à bien des égards, cela trouve un écho auprès de nombreux Canadiens.
Comme le souligne Forbes, « l’obligation la plus claire » de l’époque est la reconnaissance des autres. Mais il est conscient de la nécessité d’équilibrer une gamme de biens et de réalités du monde. Il termine par un truisme banal : nous avons besoin d’équilibre.
Comme il le dit, dans un monde moderne où aucun droit n’est absolu, où toutes les valeurs supérieures sont fongibles (puisqu’elles sont « ambiguës et métaphoriques ») et où les lois sont « pliées pour s’adapter à de nouvelles interprétations », « l’option Boucle d’or » est ce qu’il faut faire. nous devrions viser : ni trop chaud ni trop froid, mais juste ce qu'il faut.
PARFOIS, IL semble que Forbes écrive ironiquement, mais ce n’est pas aussi évident qu’il aurait pu le vouloir. Le livre fait partie d’une série – « Recovering Political Philosophy » – dont les éditeurs écrivent dans la préface qu’il s’agit d’une « satire directe » à la manière de Swift, qui suggérait aux Irlandais de vendre leurs enfants pour se nourrir. Les conservateurs reconnaîtront qu’il s’agit simplement du genre de marché totalitaire inhumain qui est endémique au rationalisme des Lumières et à son aile progressiste en politique – dont l’accent mis sur les projets collectifs finit par placer les « résultats » abstraits au-dessus des personnes humaines et de leur dignité.
Si vous avez manqué la préface de la série, vous risquez de manquer la satire. Vraiment, Forbes écrit dans un style impassible. Le projet de multiculturalisme est, selon les rédacteurs de la série, un « monde de double pensée incohérente, dans lequel les experts gèrent avec agilité les conflits internes au pays et pratiquent un impérialisme tyrannique à l'étranger, partout où ils le peuvent, pour exporter des valeurs multiculturelles « typiquement canadiennes » ».
Cet angle d’attaque est moins surprenant quand on sait que M. Forbes était un élève d’Allan Bloom et de George Grant – des professeurs loin d’être des professeurs typiques de la gauche radicale.
Quelles que soient les véritables intentions de l'auteur, le livre est un rare mélange d'écriture empirique et normative, qui lui confère un sentiment d'exhaustivité qui manque à de nombreuses enquêtes unilatérales. S’il manque d’examen critique des nombreux pièges du multiculturalisme, ils sont au moins mentionnés avec plus qu’un clin d’œil passager.
L’idée clé du livre est que la diversité, l’inclusion, l’équité et la tolérance ne sont pas des fins en soi, mais qu’elles sont plutôt au service de la plus grande valeur de la reconnaissance par le respect. Nous voulons le premier seulement dans la mesure où cela favorise le second.
Avec ces piliers de diversité, d'équité et d'inclusion en place, des personnes diverses peuvent exister à leur manière culturellement et individuellement unique, vivant en harmonie avec les autres, reconnaissant et respectant mutuellement les différences de chacun.
Le lecteur commence à soupçonner, étant donné le récit satirique de Forbes, qu'il manque quelque chose dans cette description pollyaniste. Mais je ne pense pas qu'il aille assez loin.
La reconnaissance est-elle suffisante ?
Étant charitables, nous devons reconnaître que le multiculturalisme peut signifier une certaine dose de respect, de tolérance ; de gentillesse dans la rue, au magasin et au travail ; d'affirmation de ses comportements et pratiques en public, même si l'on n'est pas d'accord avec eux. Mais il est évident que ce n’est pas ce que l’on entend par ce terme dans la pratique. Pour comprendre pourquoi, il faut s’intéresser à l’esprit qui l’anime véritablement.
Les principales valeurs du multiculturalisme d'aujourd'hui – la reconnaissance et le respect – proviennent d'un courant de pensée des Lumières qui met l'accent sur la volonté, la raison abstraite et le choix comme sources de valeur, plutôt que d'aider à sa découverte.
Charles Taylor s’inspire explicitement de Hegel pour sa compréhension de la reconnaissance, de son importance dans la détermination des valeurs et de la manière dont le changement et le développement sociaux se produisent au fil du temps. Pour Hegel, ses nombreuses influences, et maintenant pour de nombreuses personnes modernes, « le rationnel est le réel ». En d’autres termes, l’activité rationnelle de l’esprit humain projette la réalité des concepts sur le monde, plutôt que de les y découvrir.
La personne authentique, en dialogue avec les autres – ce qu’on appelle le critère de « l’intersubjectivité » – est la norme par laquelle nous parvenons à différencier le vrai du faux, dans ses formes scientifiques, philosophiques, morales et esthétiques. En d’autres termes, la vérité n’est pas déterminée objectivement mais démocratiquement. En tant que telles, les prétentions à la vérité et à la justesse des valeurs ne sont que vaguement liées à une compréhension objective de sa propre nature et du monde naturel, mais sont plutôt le reflet d’un consensus populaire, de type grossier.
Aujourd’hui, la liberté n’est pas la capacité de choisir ce qui est bon pour nous selon notre nature et sur la base d’un esprit sain. Il s’agit plutôt désormais de l’absence de contrainte dans le choix – ce qui est souhaité est ce qui doit être choisi. Le désir n’est pas considéré comme quelque chose qui devrait être raffiné et cultivé, mais est considéré comme bon dans sa forme brute et « authentique ».
L’égalité ne signifie pas une mesure de similitude entre des choses, mais l’évaluation de choses radicalement différentes comme égales dans un sens moral ou esthétique, pour autant que les choses comparées soient unies dans le fait qu’elles sont le produit d’un « choix ».
L'authenticité ne consiste pas à vivre son unicité personnelle comme une vocation et un appel, mais à créer volontairement et activement une personnalité avec un esprit agité et à se convaincre que tant qu'on le veut, c'est « bien ».
La reconnaissance ne porte pas sur ce qu'il y a de noble et de bon chez chaque personne - sa dignité inhérente en tant que personne - mais sur tout ce qu'elle fait, encore une fois pour autant qu'elle l'ait voulu. il.
Les « valeurs » sont projetées sur le monde par la volonté, et les actions elles-mêmes sont bonnes ou mauvaises selon qu'elles sont « consciemment choisies », et non selon que le contenu de ces croyances et pratiques est lui-même bon selon une norme extérieure au monde solipsiste. du nombriliste moderne.
Bon nombre des mots à la mode qui sont la viande et les pommes de terre de la théorie multiculturelle référencés dans le livre illustrent ce même changement fondamental – de définitions ancrées dans la réalité à celles basées uniquement sur des résultats volontaires .
LE CHEF PARMI EUX est la tolérance. Pour tolérer, vous devez d’abord être en désaccord avec les comportements ou les croyances que vous tolérez. Mais lorsqu’il est utilisé aujourd’hui, il est tellement lié à l’affirmation et à l’acceptation positive qu’il peut à peine porter son nom.
Sa signification classique, vraie et cohérente identifie certaines choses que l'on affirme et valorise ; d’autres qui ne peuvent être tolérés parce qu’ils sont objectivement mauvais ; et celles qu'on n'affirme pas, qu'on ne s'efforce pas de dénoncer ou de rejeter, mais qu'on tolère.
La nouvelle tolérance n’a que deux extrêmes. C’est l’expression d’une affirmation symbolique et indifférente d’une variété culturellement plus large de comportements, de pratiques et de croyances, contrebalancée par une forte opposition et une hostilité de plus en plus ouverte et fanatique à l’égard de toute vision qui la remettrait en question.
Pourquoi la politique divise-t-elle autant aujourd’hui ? Pourquoi les gens parviennent-ils à trouver si peu de terrain d’entente ? En grande partie parce que la théorie du multiculturalisme est erronée, tout comme sa pratique. Elle s’enracine dans la reconnaissance de « valeurs » qui sont le produit d’une volonté qui projette et crée plutôt que découvre. En pratique, son rythme menace de limiter la capacité des individus à partager une vie commune et à développer une culture.
La poursuite du multiculturalisme va donc bien au-delà de la simple augmentation de l’immigration, du respect du pluralisme des cultures, des garanties juridiques et des politiques visant à rendre les choses plus justes et plus accommodantes pour les minorités nationales et les cultures des migrants – autant de bonnes choses jusqu’à un certain point.
Le multiculturalisme est autant une anti-culture que ce que prétendent ses partisans : l’encouragement respectueux de la diversité culturelle. Il met l’accent sur la variété, mais uniquement sur celle qui manque de substance.
C’est à juste titre perçu comme un affaiblissement de la culture. À terme, elle peut conduire à une dissolution sociale telle qu’elle est actuellement conçue et selon le tableau qu’en dresse Forbes.
Comme l’ont montré Robert D. Putnam et Frank Fukuyama dans leurs travaux au fil des années, une certaine diversité peut conduire à une diminution de la confiance sociale. Les études de Putnam démontrent que la confiance diminue à court terme avec la diversité, mais qu'avec le temps, les effets ne sont pas aussi prononcés ; suggérant que le rythme du changement et les processus d’intégration sont essentiels.*
Dans son livre de 1995, Trust: The Social Virtues and the Creation of Prosperity , Fukuyama affirmait que la santé de la société civile est cruciale pour la création de capital social, dont un ingrédient clé est la confiance sociale. Dans son ouvrage plus récent , Identity: The Demand for Dignity and the Politics of Resentment (2018) , il soutient que la politique identitaire est en quelque sorte une tâche insensée. Il ignore qu’une grande partie de ce qui est recherché – la reconnaissance et le respect – sont par définition des biens rares ayant une valeur relative ; une augmentation pour certains signifie moins pour d’autres.
Taylor comprend que la reconnaissance est si demandée aujourd’hui parce que les gens n’ont ni identité, ni racines, et que leur vie est en constante évolution. La base du statut social et de la hiérarchie a changé, passant d'une base enracinée dans l'ordre cosmique au mérite et à l'effort. Par conséquent, les gens ont tendance à penser que leur dignité et leur reconnaissance résident dans l’amélioration de leur statut social, et non dans le fait de vivre une bonne vie selon leur nature.
Un observateur occasionnel peut facilement reconnaître que les interactions dans le monde occidental sont devenues beaucoup plus brèves, transactionnelles et privées en raison d’un simple manque d’homogénéité des normes et coutumes fondamentales. Si vous ne vous serrez pas la main de la même manière, ne parlez pas dans le même dialecte, n’avez pas les mêmes manières, les mêmes vacances, les mêmes systèmes de croyance et les mêmes intérêts, alors la complexité des interactions sociales les plus élémentaires commence à augmenter. Ce n’est pas le racisme systémique, l’injustice structurelle ou l’un de ces mots à la mode qui sont trop souvent utilisés là où ils ne s’appliquent pas, mais l’augmentation vertigineuse de la complexité sociale qui fragmente plutôt qu’unit.
L’important n’est pas que le multiculturalisme, ou la « diversité culturelle », soit mauvais, ou qu’il soit bon, mais plutôt qu’il ne soit ni l’un ni l’autre en soi. D’un point de vue descriptif, il s’agit d’une statistique sans connotation évaluative positive ou négative.
Des observations comme celles-ci, et bien d’autres similaires, ne font que confirmer une évidence : le rythme du changement, le degré de diversité, l’échelle et la taille du système politique sont autant de choses qui comptent d’une manière vitale pour la santé d’une société.
Quand le multiculturalisme implique une immigration trop rapide, concentrée dans certaines régions, au détriment d'une culture commune ; lorsqu'il adopte le relativisme, plutôt que la tolérance, l'acceptation et le respect de la part du Une perspective fondée sur la reconnaissance de ce qui est objectivement bon – elle crée une balkanisation, sème la division et laisse les gens sans racines, sans foyer et sans sentiment d’appartenance. Car dans un tel endroit, la maison n’est nulle part : il n’y a que des lieux.
Cela inhibe la capacité d’une communauté, d’un État, d’une province ou d’une nation à former de meilleures personnes – ce qui prend du temps.
Un problème majeur est qu’aujourd’hui, le multiculturalisme est placé au centre des projets politiques aux dépens des valeurs les plus importantes – la paix et l’ordre (et le bon gouvernement, d’ailleurs).
Une société est comme un écosystème ; son intégrité dépend de sa composition. Un régime politique est fort et sain lorsque ses parties travaillent harmonieusement vers des objectifs communs, lorsque les frontières sont poreuses (plutôt qu'ouvertes ou fermées) et lorsque ses habitants partagent des valeurs, des pratiques et des engagements de manière significative qui se développent grâce à l'interaction les uns avec les autres au fil du temps. temps.
Un écosystème se dérègle lorsque des changements radicaux sont introduits et bouleversent l’équilibre. Il est intéressant de noter que les plus fervents défenseurs du multiculturalisme ne semblent pas le reconnaître, car ils le comprennent si bien lorsqu’il est question d’environnementalisme. Ils ne disent jamais : « aucune espèce n’est envahissante » ou « ouvrez les frontières à toute la flore et à la faune ».
Plutôt que de présumer que le multiculturalisme et la diversité sont de simples intrants, dont les résultats sont l’ouverture et le respect mutuel à travers la reconnaissance, ainsi que les biens sociaux que sont la paix, l’harmonie et l’appartenance, cette hypothèse devrait être carrément remise en question.
Aucune ingénierie sociale, aucun comité bureaucratique, aucun fonds « culturel » ou aucune bouillie de la part de Radio-Canada ne parviendront à créer les biens sociaux qui risquent de s’éroder.
La culture est la condition préalable, car c’est grâce à elle que se forment les personnes de caractère. En effet, c'est le bien social par excellence. La culture n'est pas le produit d'une activité essentiellement rationnelle et planifiée, mais du temps et des efforts entre des groupes de personnes à travers les générations, dont les fruits sont la cohésion sociale, l'engagement mutuel, la vie publique commune, les liens étroits et les produits culturels, comme les arts. Pour que ce soit réel, et oserais-je dire « authentique » (dans le bon sens du terme), il faut qu’il soit organique.
Migration post-Covid
Jusqu’à présent, le monde occidental vivait avec un pacte entre les partis libéraux et conservateurs en matière de multiculturalisme et d’immigration. D’un côté, les partis libéraux croient de plus en plus en un avenir utopique et unique au-delà de la culture et de la nation, mais ils sont pragmatiques et se contentent de ce que ce monde évolue « lentement » selon leur compréhension du terme. Les partis conservateurs sont divisés, les conservateurs culturels et sociaux déplorant l’érosion des valeurs qui, selon eux, ont fait de leur pays ce qu’il est, et les conservateurs économiques valorisant une main-d’œuvre bon marché pour les entreprises nationales afin de poursuivre la croissance économique, ce qui permet plus de « liberté » ils le comprennent. L’accord tacite est que les classes politiques de gauche et de droite souhaitent davantage de migration parce que cela est bon pour leurs électeurs et donateurs respectifs, mais pour des raisons différentes.
La migration est également une nécessité pratique. Les projections actuelles montrent une crise de fécondité imminente non seulement pour les démocraties occidentales, mais aussi pour une grande partie du monde en développement et développé. Une population vieillissant rapidement ne sera pas en mesure de soutenir des États-providence massifs et des programmes de retraite pour les personnes âgées dans des sociétés où la jeunesse ne peut pas fournir les ressources fiscales nécessaires pour les soutenir.
La question reste ouverte de savoir si les hommes et les femmes se réveilleront et réaliseront qu’ils appartiennent à une espèce sexuellement reproductrice. Les gens se rendront-ils compte que nous sommes, fondamentalement, des mères et des pères qui nourrissent et protègent ? Probablement pas – le bébé éprouvette semble parfois plus probable et attrayant pour un Meilleur des Mondes post-humaniste.
La tendance des cultures occidentales, à moins qu’elles ne subissent un choc important dû à la guerre, à un grave déclin économique ou à un conflit interne dû à la balkanisation dû au pluralisme croissant et au relativisme moral, sera probablement de rechercher de plus en plus de migrants, COVID ou non.
Cela pourrait s’avérer un faux espoir. D’abord parce que les immigrés ont vite moins d’enfants, à mesure que le malaise moderne s’installe au bout d’une génération. Deuxièmement, les gens ordinaires qui penchent à gauche ou à droite souhaitent un changement social moins rapide dû à la confluence de l’immigration, du changement technologique, de la croissance économique et d’un programme idéologique nihiliste poussé par les extrémistes des deux côtés.
La pandémie mondiale remet en question l’avenir des migrations mondiales et, au moins à court terme, elles diminueront considérablement. Peut-être s’agit-il simplement du coup de pouce nécessaire pour que les mangeurs de lotus, les yuppies et les rebelles sans cause de l’Occident reconnaissent que les fausses idoles du plaisir, du pouvoir, du succès, de l’honneur, de la gloire et de la richesse ne promettent guère qu’une adolescence prolongée, et finalement , le vide. Les biens de ce monde sont – dans un endroit aussi magnifique que le Canada – sous nos yeux : la famille, l'amitié, la communauté et la liberté de vivre comme il se doit sous la primauté du droit, mais seulement lorsque ce monde est notre foyer . pas seulement un endroit .
Peter Copeland travaille comme conseiller politique principal au sein du gouvernement de l'Ontario. Il est diplômé de Guelph, de Waterloo et de l'Universitet Arhus, au Danemark. Cette revue a été initialement publiée dans l'édition imprimée automne-hiver 2020 de The Dorchester Review, pp. 79-85.
Remarques:
* Voir « E Pluribus Unum : Diversité et communauté au XXIe siècle ; La conférence du prix Johan Skytte 2006 », Études politiques scandinaves 30, no. 2 [juin 2007], p. 137-74.