Le savoir autochtone est-il infaillible ? Oui, dit Marc Miller

"M. Miller ignore la faillibilité et l'embellissement bien connus des récits oraux, appelés 'grands contes' lorsqu'ils sont connus pour être exagérés, et suggère que les problèmes de preuve ne s'appliquent pas"

Par Hymie Rubenstein

Cadavres de victimes SS dans une fosse commune au camp de concentration de Bergen-Belsen en Allemagne en avril 1945. Après des années de recherches basées sur des rumeurs fantasmagoriques, aucune preuve comparable n'a jamais été trouvée dans un pensionnat au Canada.

LES 16 Tweets postés simultanément par l'hon. Marc Miller, ministre des Relations Couronne-Autochtones, le 27 janvier 2022, n'était pas un tweet indépendant. Au lieu de cela, ils forment un seul article d’opinion de 580 mots (disponible ici ) dont le thème à peine voilé est que personne ne peut ou ne doit remettre en question les croyances ou les connaissances autochtones en raison de leur nature infaillible.

Si l'adjectif infaillible et le nom infaillibilité sont des mots rarement utilisés, c'est parce qu'ils ont perdu leur valeur morale et évidente au cours du siècle des Lumières avec l'essor des connaissances scientifiques qui ont remis en question même l' infaillibilité papale . Cette situation a été exacerbée par la remise en question croissante de la méthode scientifique à l’ère postmoderne actuelle. Aujourd’hui, presque toutes les déclarations soi-disant réglées se heurtent au scepticisme, voire au cynisme enragé – mérité ou non – lorsqu’elles sont prononcées par à peu près n’importe quel expert dans un domaine ou un autre : la vaccination, l’obligation de porter un masque et le confinement n’en sont que les derniers exemples. Si saint Antoine Fauci n’est pas infaillible , alors qui ou quoi l’est ?

Il est donc tout simplement étonnant que Marc Miller puisse implicitement prétendre qu'il est infaillible lorsqu'il fait des déclarations sur l'infaillibilité de ce que les peuples autochtones appellent parfois des connaissances , également appelées histoires orales transmises de personne à personne et de génération en génération.

Quiconque remet en question ces connaissances pour quelque motif que ce soit, y compris des universitaires et des essayistes comme Frances Widdowson , Brian Giesbrecht , Barbara Kay , Rodney Clifton , Mark DeWolf , Tom Flanagan , Jacques Rouillard et votre humble serviteur , est étiqueté comme se livrant à un déni et à un déni « nuisibles ». distorsion », « traumatiser à nouveau les survivants » des pensionnats indiens [IRS] et leurs familles, et « ignorer délibérément le travail global de la Commission de vérité et réconciliation [CVR] ».

Même si M. Miller ignore la faillibilité, la sélectivité et l’embellissement bien connus des récits oraux, appelés contes de fées lorsqu’on sait qu’ils sont grossièrement exagérés, il suggère implicitement que ces préoccupations en matière de preuve ne s’appliquent pas lorsqu’il estime que « … tout L’auteur qui jette un coup d’œil ou ignore les témoignages des survivants commet une erreur fondamentale de la recherche scientifique . » Pour preuve de ce prétendu truisme, il utilise un graphique qui montre tout le contraire, à savoir que le taux de mortalité à l'IRS a plongé à un taux très bas après 1950, période pendant laquelle les étudiants vivants les plus âgés fréquentaient ces écoles. Quant aux époques antérieures, il omet de révéler que les proportions de décès dans les pensionnats indiens n'étaient pas plus élevées dans les écoles que dans les réserves natales de ces enfants ou que les enfants et les adultes autochtones mouraient à un taux beaucoup plus élevé que les autres Canadiens au 19e et au début du 20e siècle parce que de leur manque d’immunité naturelle contre les maladies européennes contagieuses comme la variole, la grippe, la rougeole et la tuberculose.

LES PRINCIPAUX récits oraux autochtones sur ces questions et d’autres dans les six volumes de la TRC sont les témoignages anecdotiques de ces anciens étudiants – toujours appelés « survivants », un terme invariablement en majuscule et appliqué à tous les anciens étudiants, quelles que soient leurs expériences, un mot qui de manière subliminale et compare de manière perverse ces étudiants aux survivants de l’Holocauste nazi – qui ont choisi de se manifester pour raconter leurs histoires non examinées et non confirmées, sans se soucier de savoir s’ils constituaient une sélection représentative ou aléatoire d’anciens étudiants vivants. Malgré un budget de 72 millions de dollars qui aurait facilement pu permettre de constituer un échantillon statistiquement significatif, la TRC a entendu une cohorte auto-sélectionnée, principalement lésée, de quelque 6 500 des 80 000 anciens étudiants estimés encore en vie au moment des audiences. Tout aussi important, nombre d’entre eux – un échantillon asymétrique de 4 % des quelque 150 000 étudiants ayant déjà fréquenté un IRS et qui étaient même autorisés à entendre et peut-être à apprendre des témoignages des autres – ont présenté leurs « connaissances » en privé. Aucun n’a été soumis à un contre-interrogatoire ou à une vérification, y compris ceux qui faisaient des allégations de crimes odieux comme une agression sexuelle pédophile et un meurtre que la CVR aurait dû immédiatement signaler à la police.

En privilégiant à outrance leurs témoignages non vérifiés, M. Miller déshumanise ces 6 500 anciens élèves en laissant entendre que contrairement à tous les autres peuples de la planète, les Canadiens autochtones ne tergiversent jamais, n'exagèrent jamais et n'acceptent jamais d'argent pour témoigner lors d'audiences formelles, comme cela s'est produit dans le cadre de la Convention de règlement relative aux pensionnats indiens. , qui a déjà octroyé plus de 4,6 milliards de dollars à des dizaines de milliers de « survivants » autoproclamés.

Pourtant, M. Miller a superficiellement raison lorsqu’il affirme que « … le sort des enfants disparus continue d’avoir des conséquences dévastatrices à ce jour. Nous ne pouvons et ne devons pas ignorer cette réalité », et ce n'est que lorsque ce sort sera déterminé que « Nous deviendrons plus conscients de la vérité que les peuples autochtones connaissent depuis longtemps, ce qui nous permettra à son tour de mieux comprendre notre histoire et ses effets continus. a dans ce pays .

S'il croit que ce que « les peuples autochtones savent depuis longtemps » est vérifiable sur la base de principes de preuve scientifiquement et juridiquement valables plutôt que de motifs émotifs sincères ou de ouï-dire, pourquoi ce chef des relations Couronne-Autochtones ne demande-t-il pas une enquête criminelle sur le sort réservé aux Autochtones. des milliers d'étudiants de l'IRS qui ne seraient jamais rentrés chez leurs parents et dont on ne sait probablement pas où ils se trouvent ?

Mais ces enfants sont-ils réellement disparus ou simplement oubliés, comme le sont la plupart des personnes décédées après quelques générations ? S'ils sont portés disparus, pourquoi leurs noms sont-ils inconnus ? Et comment des enfants dont on ne connaît pas le nom ou des membres de leur famille qui les recherchent peuvent-ils être qualifiés de « disparus » ?

Quant aux nombreux enfants autochtones qui auraient été assassinés par le clergé catholique dans des pensionnats à travers le Canada, pourquoi ne connaissons-nous pas leurs noms, ni le(s) nom(s) de leur(s) assassin(s), ni le nom d'un seul d'entre eux ? un parent qui a déjà recherché un enfant de l'IRS disparu ou assassiné qui n'est jamais rentré à la maison ? Et pourquoi n’y a-t-il jamais eu plus d’ un seul corps possible d’enfant disparu ou assassiné de l’IRS ?

Comment est-ce possible ? Pas une seule victime connue, pas un seul meurtrier identifié, pas un seul parent en deuil à la recherche d’un enfant disparu alors qu’il fréquentait un pensionnat, et pas un seul corps.

Mais poser de telles questions est désormais considéré comme un déni du génocide ou, comme le prétend M. Miller avec plus de délicatesse, « obscurcir ou nier l’histoire ».

Hélas, telle est la nature des « savoirs » autochtones d’avant les Lumières que M. Miller veut nous faire accepter comme infaillibles, ignorant ainsi le fait élémentaire que sans vérité, il ne peut jamais y avoir de réconciliation.

Hymie Rubenstein est professeure d'anthropologie à la retraite à l'Université du Manitoba.