Par Champion CP
LES HAÏDAS à l'apogée de leur puissance se trouvait la terreur de la côte Ouest, s'emparant de butins de toutes sortes lors de raids maritimes : marchandises, main-d'œuvre captive, femmes et enfants trophées - et brandissant en l'air des têtes et des membres coupés. Leur propre histoire orale relate des scènes récurrentes et troublantes dans lesquelles ils « détruisirent le peuple, brûlèrent complètement leur ville » et « les prirent également pour esclaves ». Mais en 1862, les Haïdas furent presque anéantis par la variole, qui arriva par bateau avec des chercheurs d'or en provenance de San Francisco.
Remplacer les noms de lieux établis par quelque chose de plus en vogue est une pratique aussi ancienne que la tribu de Dan. Au XXe siècle, des changements de nomenclature ont accompagné le processus de décolonisation ou de transfert de pouvoir, comme lorsque la colonie britannique de la Gold Coast en Afrique de l’Ouest est devenue le Ghana en 1957 ou lorsque la Rhodésie est devenue le Zimbabwe en 1980.
Stephen Collis pense qu'il est grand temps de décoloniser la Colombie-Britannique . Nulle part, dit-il, « il n’y a de nom de lieu plus ouvertement et anachroniquement colonial » que celui de la Colombie-Britannique, l’ancien territoire continental qui a été fusionné avec la colonie de l’île de Vancouver en 1866 et intégré au Dominion du Canada en tant que province unie en 1871. .
Décoloniser la Colombie-Britannique ? La plupart des gens penseraient que la Colombie-Britannique a cessé d’être gouvernée par l’Angleterre depuis quelque temps et ils auraient raison. Sir James Douglas, le plus célèbre commerçant en chef et gouverneur, a gouverné de manière assez autonome à partir des années 1840, réglementant le commerce et négociant avec les Russes et les Mexicains sous sa propre autorité. Né dans la colonie néerlandaise de Demerara (plus tard partie de la Guyane britannique, aujourd'hui connue sous le nom de Guyane), Sir James était moitié créole, moitié écossais et marié à une moitié crie. À son initiative personnelle à Fort Vancouver, il mit fin à la possession d'esclaves par les Blancs et découragea les Premières Nations de recourir à cette pratique.
La Colombie-Britannique a une histoire complexe et inspirante qui est admirablement résumée dans son nom évocateur. Il existe de nombreux documents sur l’histoire des griefs et des victimes – du genre conçu pour salir les fondateurs, les colons, les commerçants, les ecclésiastiques et les constructeurs en les qualifiant de racistes et sexistes. Mais s’il est important d’apprendre des erreurs du passé, il est tout aussi important de s’inspirer de la bonté et de la noblesse et d’être capable de faire la différence. Comme le disait Plutarque : « Ignorer la vie des hommes les plus célèbres de l’Antiquité, c’est rester tous nos jours dans l’état d’enfance. »
Mais qu'y a-t-il dans un nom ? Pour la plupart des gens qui vivent en Colombie-Britannique (comme c’était le cas pour moi), le mot « Britannique » passe inaperçu. Cela fait partie du mobilier. Les connotations coloniales qui plaçaient autrefois la Colombie-Britannique en compagnie de l'Afrique orientale britannique (aujourd'hui le Kenya), du Honduras britannique (Belize) ou des Îles Salomon britanniques font partie d'une époque qui n'est désormais plus qu'un vague souvenir. Cela rend l’ensemble du débat plutôt excentrique et académique.
Quand j'ai partagé celui de Collis Morse article sur La revue Dorchester Sur la page Facebook, l'un de nos lecteurs a commenté : « Morse est un nom raciste car il vient d'un mot européen et ne reflète pas la manière dont nos peuples autochtones les auraient appelés. Le magazine doit immédiatement changer de nom. C'est un bon exemple de la stupidité du jeu du changement de nom.
Mais ce n’est pas vraiment l’idée de Collis, de toute façon. Comme il l’admet, il l’a emprunté à Lawrence Paul Yuxweluptun, un artiste des Premières Nations qui considère l’art « comme un moyen d’exprimer ses préoccupations politiques, en exposant la destruction de l’environnement et la lutte des peuples autochtones ». Pour créer de la publicité pour son exposition actuelle au UBC Le Musée d'anthropologie de Yuxweluptun a lancé un concours #RenameBC. Il veut « révoquer le cachet colonial de la Colombie-Britannique » parce que « l’internement des Indiens dans les camps de concentration coloniaux est une raison plus que suffisante pour changer le nom de la Colombie-Britannique ». Bien sûr, les seules personnes internées en Colombie-Britannique étaient les Japonais pendant la Seconde Guerre mondiale. S’il fait référence aux pensionnats, moins d’un tiers des enfants autochtones y étaient inscrits, et ils étaient gérés par le gouvernement canadien et non par le gouvernement britannique. Le terme « camps de concentration » ne s’applique guère.
Mais il est évident que ce sont des propos effrayants destinés à attirer l’attention, à provoquer des sentiments d’angoisse et de culpabilité. Mais des insultes telles que « coloniale » et « raciste » sont trop faciles à lancer et contribuent peu à un débat raisonnable.
Collis n'a pas une grande opinion des gens qui pourraient être attachés au nom de la Colombie-Britannique « simplement en raison d'un sens de la tradition ». Mais un nouveau nom d'origine autochtone devrait probablement incarner les traditions des 198 Premières Nations de la Colombie-Britannique, dont sept familles linguistiques. Yuxweluptun dit qu'un nouveau nom pourrait également représenter toutes nos populations immigrantes.
Sauf les Britanniques. Plus de 50 pour cent de la population de la Colombie-Britannique trouve ses origines dans les îles britanniques, 68 pour cent si l'on inclut les Irlandais. Pour une raison quelconque, leur héritage est consommable. À l'instar de la campagne mi'kmaq visant à effacer la mémoire de Sir Jeffrey Amherst de chaque ville, parc et monument de la Nouvelle-Écosse et de l'Île-du-Prince-Édouard, ce sont toujours des noms à consonance britannique que les agitateurs cherchent à remplacer, tout comme les murmures occasionnels concernant la mise à jour du les drapeaux provinciaux du Manitoba et de l'Ontario ciblent uniquement les symboles britanniques à supprimer.
C’est peut-être parce que les gens oublient, ou ne savaient pas au départ, que les choses qu’ils tiennent pour acquis – la liberté, la prospérité, le gouvernement parlementaire, la primauté du droit, la propriété et même les traités tardifs des Premières Nations – découlent d’une culture apportée ici et construite par des générations de colons britanniques. Nous ne devons pas non plus oublier le lien personnel que de nombreux membres des Premières Nations ont ressenti avec la monarchie. Les dirigeants des Premières Nations faisaient souvent appel au monarque, malgré la tête de politiciens antipathiques. Theresa Spence l'a fait donc pendant Idle No More.
Les Premières Nations du Canada ont connu depuis les années 1960 une renaissance culturelle impressionnante dont elles peuvent être fières. L'art surréaliste de Yuxweluptun fait partie de ce renouveau. Mais leur succès ne justifie pas que les Britanno-Colombiens aient honte de leur passé. Tout comme les ancêtres Salish de la côte de l'artiste furent autrefois victimes du pillage des Haïdas, ses ancêtres Okanagan (Syilx) « achetèrent des esclaves de Lillooet et de la côte Nord-Ouest aux Thompson et aux esclavagistes du Sud » ( Handbook of North American Indians , Vol. 12, « Plateau, " p. 239). Cela ne veut pas dire que les Premières Nations d’aujourd’hui ne cherchent pas à revendiquer une position morale élevée, mais si nous regardons l’histoire, elles n’y ont pas beaucoup plus de droits que quiconque.
Si les années à venir doivent être une ère de véritable réconciliation, alors l'acceptation et le pardon doivent circuler dans les deux sens parmi les Canadiens d'origine autochtone et non autochtone – et tout le patrimoine de la Colombie-Britannique doit être connu, honoré et défendu.