De beaux sourires au Fort Vermilion-Saint Henri RS
LA DISCUSSION SUR LES pensionnats INDIENS est l’une des plus passionnées et intenses de l’histoire du Canada. Les universitaires ont joué un rôle important dans la conversation, avec les ouvrages remarquables de JR Miller et John Milloy, de nombreux autres récits historiques et sociologiques et de nombreux articles scientifiques. Rien n’égale cependant les témoignages émouvants et dramatiques présentés par d’anciens élèves des pensionnats au fil des années, particulièrement devant la Commission de vérité et réconciliation et, dans les années 1990, devant la Commission royale sur les peuples autochtones. Les excuses officielles présentées en 2008 par le premier ministre Stephen Harper en présence de dirigeants autochtones à la Chambre des communes constituent l'un des événements les plus marquants de l'histoire parlementaire canadienne.
Ayant grandi au Yukon, j’ai eu une expérience directe limitée des pensionnats indiens. Notre camp d’été anglican près de Carcross était situé sur une plage juste au-dessus du pensionnat de Carcross, qui a fermé ses portes à la fin des années 1960. Nous avons eu peu de contacts directs avec les étudiants – dont la plupart étaient rentrés chez eux pour l’été – à l’exception de plusieurs des matchs de baseball les plus agressifs jamais disputés dans le Nord.
Quelques années plus tard, j'ai passé une semaine à Inuvik, dans les Territoires du Nord-Ouest, en tant qu'invité d'une école de recherche catholique. Pour un enfant de la classe moyenne respectueux des règles, l’expérience a été pour le moins éclairante. Les promenades régulières sous la douche étaient déjà assez pénibles – en particulier le nettoyage des oreilles par des nonnes coriaces – mais les règles et règlements faisaient presque de moi un Che Guevera de douze ans au moment où je partais. Nous avons arrêté nos protestations et abandonné notre projet de priver les lits des religieuses de leurs draps, les enfants autochtones nous demandant de laisser les choses tranquilles. De nombreux élèves autochtones de mon école secondaire avaient déjà fréquenté des pensionnats, mais ceux-ci étaient sur le point de fermer. Au lieu de cela, ils vivaient dans des dortoirs ou étaient hébergés dans la communauté et fréquentaient l'école territoriale. Peu d’entre eux ont obtenu leur diplôme.
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Au milieu des années 1980, George Henry, un ami de lycée et l’un des fondateurs de Northern Native Broadcasting (Yukon), m’a invité à participer à la préparation d’un documentaire sur les pensionnats du territoire, « The Mission School Syndrome ». Même si je recule à chaque fois que je vois les lunettes démodées et la coupe de cheveux étrange de mon jeune âge adulte, l'expérience d'assister au documentaire a été transformationnelle. Le personnel du NNBY a interrogé de nombreuses personnes de partout au Yukon, y compris un prêtre qui a insisté sur le fait que les pensionnats étaient une bonne chose, quelques membres des Premières Nations qui étaient d'accord, certains étudiants autochtones qui nourrissaient une grande colère à propos de leur expérience et d'autres qui avaient du mal à accepter ce que était déjà un héritage troublé.
Lorsque l'émission a été diffusée sur NEEDA (Your Eye), l'émission NNBY sur CBC North, la grande majorité des membres des Premières Nations du Yukon l'ont écoutée. La réponse a été immédiate et n'a pas été celle à laquelle les producteurs s'attendaient. Il y a eu beaucoup d’éloges, bien sûr, mais deux réponses ont dominé les appels du public :
1. «Je pensais que j'étais le seul à ressentir cela à propos des écoles» et
2. « Comment pouvons-nous surmonter les mauvais sentiments que nous ressentons à propos de cette expérience ? »
En quelques jours, NNBY et ses partenaires communautaires des Premières Nations ont organisé des cercles de guérison à travers le territoire, réunissant les gens, souvent pour la première fois, pour discuter de l'impact des pensionnats sur leur vie. Au cours de la décennie suivante, le reste du pays a vécu une expérience comparable, alors que les gens ont commencé à parler ouvertement de leur séjour dans les pensionnats et, plus important encore, des abus sexuels, physiques et culturels que beaucoup avaient subis.
Tous les élèves n’ont pas quitté le pensionnat brisés. En fait, il existe des histoires étonnantes de résilience et d’action dans chaque école.
J'ai lutté au cours des trente dernières années pour comprendre l'impact des pensionnats sur les peuples autochtones. Il existe des communautés où peu ou pas de jeunes des Premières Nations ont fréquenté les pensionnats et il n’est pas du tout clair que la pathologie sociale dans ces établissements soit très différente de celle où tout le monde est allé. J'ai eu des amis autochtones qui m'ont déclaré qu'ils étaient traités avec respect et bienveillance par les enseignants et les directeurs, et d'autres m'ont clairement fait savoir qu'ils nourrissaient des souvenirs sombres et douloureux de leur temps loin de chez eux et sous la supervision de l'Église et/ou de l'État. Les témoignages devant la Commission Vérité et Réconciliation sont déchirants et extrêmement puissants, mais je ne vois pas encore beaucoup de preuves que l’opinion publique ait été influencée par les révélations et les histoires. (Cela pourrait maintenant changer de manière à la fois positive et négative. — éd. [2021])
Il y a des Autochtones qui soulignent les aspects positifs des pensionnats — et ils étaient clairement dans des établissements sans pédophiles en maraude (qui étaient plus fréquents qu'on ne le voudrait mais pas courants dans toutes les écoles), mais d'un autre côté, avec des enseignants compatissants. et, généralement, des contacts raisonnables avec les parents et la famille. Ces personnes parlent de plusieurs choses, notamment du développement d'une identité pan-autochtone et des compétences personnelles et professionnelles qu'elles ont acquises qui leur ont permis de diriger des mouvements politiques et économiques contre les gouvernements et les Canadiens en général. Même dans ces cas-là, ils savaient que la culture autochtone était minimisée, voire supprimée, mais ils considéraient toujours les écoles comme une opportunité éducative. Il faudra de nombreuses années, voire jamais, avant que nous connaissions l’impact global des pensionnats. Je trouve la conversation et le débat déroutants à plusieurs égards clés. Les gouvernements considéraient initialement les pensionnats comme le meilleur moyen de préparer les jeunes enfants autochtones aux réalités de l’économie capitaliste canadienne. Certains parents étaient d'accord. Bien qu'il y ait eu de nombreux cas où des enfants ont été retirés des bras de leurs parents, de nombreux parents souhaitaient que leurs enfants acquièrent les compétences nécessaires pour réussir économiquement et personnellement. Pour les gouvernements, les pensionnats étaient l’une des nombreuses panacées, solutions uniques qui permettraient de résoudre le « problème » autochtone et de permettre une assimilation harmonieuse et permanente au sein de la société canadienne dominante. Bien sûr, les écoles n’ont pas atteint cet objectif, dans une large mesure parce que même les enfants qui ont quitté l’école avec des compétences commercialisables se sont retrouvés face à un pays hostile et où les économies de réserve n’offraient que peu d’opportunités réalistes.
Aujourd'hui, nous avons atteint un stade où les pensionnats sont présentés comme la principale cause de la détresse sociale, culturelle et économique des communautés autochtones, ainsi que de la perte de la langue et du déclin des compétences traditionnelles de récolte. Les pensionnats ont sans aucun doute été un facteur majeur – parfois complètement débilitant – dans les difficultés vécues par les adultes autochtones. Mais l’accent mis sur les pensionnats a en fait détourné l’attention de nombreux autres éléments qui ont également contribué aux luttes des peuples et des communautés autochtones. Il est évident que l’expérience des pensionnats a marqué à vie les personnes qui ont subi de graves agressions et leur a causé d’énormes souffrances. Les excuses et l'indemnisation contribuent en partie à résoudre ces éléments, même s'il s'agit clairement d'un petit geste compte tenu de l'ampleur de la douleur et de la vulnérabilité des jeunes enfants autochtones.
Je suis également d’avis — et ici une semaine relativement sans conséquence passée dans une école d’Inuvik a peut-être influencé mon point de vue — que nous avons besoin d’une description commune de l’expérience des pensionnats. Les gens ont souligné de diverses manières les racines coloniales des écoles, les éléments chrétiens et capitalistes, les aspirations de l’État à transformer les autochtones en citoyens « utiles », et l’abrogation de la responsabilité du gouvernement en matière de soins et d’éducation des étudiants. Tous ces éléments sont des dispositifs explicatifs utiles. Le véritable impact des pensionnats réside dans leur caractère global. Les écoles ne se contentaient pas d’éduquer.
Ils séparaient les garçons et les filles, remplaçaient les parents, supprimaient l'utilisation des langues autochtones, ignoraient ou dépréciaient généralement les cultures autochtones et géraient les jeunes au moyen de mesures strictes et de contrôle. Même si tous les pensionnats n’étaient pas aussi mauvais, beaucoup l’étaient. L'approche agressive adoptée dans certaines écoles a dépouillé les Autochtones de leur fierté communautaire et a élevé nombre d'entre eux dans des environnements sociaux artificiels, dépourvus de chaleur et d'affection. Cette expérience d’immersion totale, cet isolement du foyer et de la famille et la submersion dans un monde social qui ne ressemblait à rien d’autre que la prison est peut-être le plus grand héritage et l’impact le plus fort du mouvement des pensionnats. Mais voici le frottement. Tous les élèves n’ont pas quitté le pensionnat brisés. En fait, il y a des histoires étonnantes de résilience et d’action dans chaque école – et les germes des protestations et de l’organisation autochtones sont venus, en grande partie, de ces mêmes écoles. Certains élèves sont restés des amis proches des enseignants et du personnel bien après avoir quitté l’école, tout comme d’autres anciens élèves ont fourni des témoignages dévastateurs sur les abus qu’ils ont subis de la part des enseignants et des membres du personnel. Certains élèves qui fréquentaient des externats dans des réserves ou des écoles provinciales et territoriales partageaient des résultats sociaux comparables à ceux des élèves des pensionnats. Il est impossible de dire avec certitude quel a été l’impact cumulatif des écoles – et il le restera, même si la documentation des expériences scolaires se poursuit.
Les jeunes Autochtones ont également vécu, tout au long de l'histoire du pays, sous le voile de la discrimination raciale, de l'hostilité ethnique et des stéréotypes négatifs. La documentation montre que le recours à l’aide sociale était remarquablement faible jusque dans les années 1950 et au début des années 1960 – et n’a fait qu’augmenter lorsque le gouvernement a insisté pour que les familles autochtones vivent dans les réserves, envoient leurs enfants à l’école et s’engagent davantage auprès des Canadiens non autochtones. De nombreuses autres forces étaient en jeu dans la vie des peuples autochtones : les éléments discriminatoires de la Loi sur les Indiens, le développement rapide des ressources sur les territoires traditionnels, l'ostracisme de la main-d'œuvre rémunérée dans de nombreux cas, un système policier et judiciaire souvent dur et impitoyable, en particulier après la Les années 1960, la marginalisation économique et les lentes déprédations de la culture populaire nord-américaine sur les langues et les cultures autochtones, notamment à travers la radio et la télévision (et maintenant les films et les jeux vidéo en ligne). Ajoutez à cela l’autorité croissante du ministère des Affaires indiennes d’après-guerre, les défis d’adaptation au déclin rapide du commerce des fourrures et l’expansion de l’économie salariale, ainsi que les relations souvent difficiles entre les peuples autochtones et non autochtones – et vous obtenez un recette pour la crise sociale autochtone.
Les critiques des commentaires négatifs persistants sur les pensionnats font souvent référence au ton de la victimisation, au refrain constant selon lequel les Canadiens autochtones s'apitoient sur leur passé et ne veulent pas aborder l'avenir. De tels commentaires sont anhistoriques et déconnectés des expériences vécues par les peuples autochtones. Les Canadiens autochtones se sentent victimes parce qu’ils l’ont été – et l’histoire à ce sujet est tout à fait claire. Depuis les pensionnats jusqu’au mépris général de la société à l’égard des sociétés autochtones, en passant par d’autres programmes gouvernementaux, les Canadiens autochtones font face à beaucoup d’ignorance, de discrimination et de difficultés. Ils ont riposté, devant les tribunaux et sur le plan politique, et ont réussi à tenir le pays et la population non autochtone responsables de leur incapacité à appliquer leurs propres lois et à honorer les engagements britanniques et canadiens. Les manifestations contre les pensionnats indiens, le processus d’indemnisation et la Commission de vérité et réconciliation font tous partie d’une vaste initiative qui a donné du pouvoir aux peuples autochtones, réaffirmé leurs droits ancestraux et ramené une mesure importante de contrôle aux communautés autochtones. S’ils s’apitoyaient sur leur sort, nous ne verrions pas autant de procès couronnés de succès, d’entreprises impressionnantes, d’inscriptions élevées au postsecondaire, de gouvernements autochtones bien gérés et d’améliorations du mode de vie de nombreuses personnes.
Il est peut-être temps de détourner l’attention des pensionnats, dont les effets dévastateurs sont bien connus et dont les éléments constructifs sont largement ignorés. Alors que la Commission Vérité et Réconciliation met un terme à ses importants travaux, le pays pourrait peut-être s’éloigner des explications mono-causales des difficultés contemporaines. La controverse sur les femmes autochtones assassinées montre clairement que l'attention nationale portée aux maux sociaux autochtones ne va pas s'estomper de sitôt, et les commentateurs du pays ne devraient pas non plus le permettre. Mais tout comme les expériences personnelles dans les pensionnats ont donné des résultats positifs, de nombreuses réalisations impressionnantes ont été réalisées dans d’autres domaines. Il est temps que la conversation s’étende pour incorporer trois éléments : les racines de la marginalisation autochtone (y compris les pensionnats), les défis sociaux, économiques et culturels contemporains et des exemples significatifs de peuples autochtones dépassant le passé.
À l’heure actuelle, beaucoup plus de Canadiens connaissent les pensionnats que les sociétés de développement autochtones. Les effets persistants des expériences scolaires sont mieux compris que la réintroduction des valeurs et des structures culturelles dans la gouvernance communautaire autochtone. L’accent mis sur le négatif, bien que clairement justifié dans de nombreux cas personnels et communautaires, laisse le pays avec une vision déformée des réalités autochtones. Tout comme le récit des pensionnats n’est pas suffisamment nuancé, la compréhension générale de l’état actuel des communautés autochtones l’est également. Appawatiskat attire beaucoup plus d’attention que Meadow Lake. Davis Inlet fait la une des journaux d'une manière que les réalisations économiques et sociales d'Osoyoos ne feront probablement jamais. Presque tout le monde a entendu parler de Caledonia et de la confrontation sur le territoire des Six Nations, mais peu savent grand-chose de ce que font les Nisga'a dans le nord-ouest de la Colombie-Britannique.
La nuance est l’essence de la compréhension historique et est essentielle à l’élaboration des politiques publiques contemporaines. L’histoire des pensionnats a été racontée de manière approfondie et détaillée, et s’il y a des lacunes dans la description, cela est compréhensible étant donné les expériences horribles de plusieurs milliers d’élèves autochtones. Nous devons néanmoins faire quelques pas en avant.
Les Canadiens doivent élargir leur compréhension des nombreuses forces qui ont influencé la vie des communautés autochtones et nous devons mieux apprécier les influences très perturbatrices de l'après-guerre. Bon nombre des problèmes et des transitions les plus graves ne se sont produits qu’au cours des 60 dernières années. De même, nous avons besoin d’une meilleure appréciation de la résilience, de la créativité, de la détermination et de la renaissance des Autochtones. Loin de se vautrer dans l’histoire de la victimisation, de nombreuses Premières Nations ont repris leur vie de manière systématique et efficace. Ils ne se définissent pas par les expériences vécues dans les pensionnats. Les Canadiens dans leur ensemble ne devraient pas non plus le faire.
Ken Coates est titulaire de la Chaire de recherche du Canada sur l'innovation régionale à la Johnson-Shoyama Graduate School of Public Policy de l'Université de la Saskatchewan.
Publié initialement dans La revue Dorchester , Vol. 4, n° 2 (automne/hiver 2014), pp. 25-29.
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There is no settler community only honest Canadians, who feel duped by the aboriginal activists. Whose sole purpose is to mentally and emotionally manipulate a generation into a narrative instead of the truth. As long as the aboriginal grievance industry is in full gear, there is no peace for aboriginal people noor Canadians. And aboriginal people are losing their credibility with Canadians, and Canadians are sick and tired of being blamed and being used as an ATM.
I understand the starting place of this opinion piece, “Indigenous societal crises cannot all be laid at the feet of residential schools.” Sure. However, it’s a straw man argument: where is the evidence that anyone is actually saying that? The intensity of the discussion about residential schools is not because people think it’s the only cause of how things are now. It’s because of the horror we feel for what was done to (many, many) children, as a matter of policy. It’s because of the human stakes. That is not the same at all as saying “schools are to blame for everything.” Rather the opposite: it seems to me the settler community is at last beginning to see the schools in the context of a bigger picture: not good schools and bad ones depending on the character of the teachers, but one strategy in a broad and deliberate effort to eliminate Indigeneity from this land. Seeing them in context brings with it a different kind of horror: a historical one. Second, for the life of me I don’t understand the conclusion of the piece: “so let’s lay off the schools for a while in our discourse.” How does the writer get there? Why is that a solution to anything? The settler community is still literally uncovering the fatal consequences of that school system. Just because the truth is more huge and hard to hear than you might have thought, doesn’t mean you get to stop learning it. I fail to see the logic in the piece, and it seems an odd point of view for a historically inclined person to take. This article was originally published seven years ago. You have no doubt reposted it to ride the wave of controversy generated by your recent ill considered and evidence-free tweets. Perhaps you tell yourselves you are merely engaging in healthy debate, providing the other side of the argument. Though it is true that ritualized performative aggression has metastasized out from the debating club into every corner of our shared social space, that is not the way to finding a shared, difficult truth. A true exchange of ideas that might actually lead to something can only happen in an atmosphere of mutual respect. Please show some respect. The piece’s settler-centric, memoir-y “I spent a week in a school with some Native kids once” tone is so out of tune with this moment of universal grief and sorrow, it makes me wonder whom you might have in your circles giving you counsel, and whose voice is absent. For shame.