Toda la discusión poco seria sobre Ryerson está diseñada para crear un hombre de paja 'colonialista'

Foto: PFHLai Wiki Commons

El caso Ryerson: una actualización

El profesor Ronald Stagg juzga a los jueces y los encuentra deficientes

En 2020, tanto la Universidad Victoria, en la Universidad de Toronto, como la Universidad Ryerson formaron comités para “investigar” la relación de Egerton Ryerson con minorías particulares. El objetivo declarado del estudio era determinar si las universidades deberían seguir asociadas con dicha persona. Ambos grupos condenaron a Ryerson como un “colonialista” que trataba mal a las minorías. Como resultado, la Universidad Ryerson está en proceso de cambiar su nombre. Cambiar el nombre y cambiar la marca puede costar millones de dólares a los contribuyentes.

Los informes preparados por estos comités ignoraron la información pertinente y utilizaron verdades a medias, insinuaciones e interpretaciones del siglo XXI de términos del siglo XIX para defender sus argumentos. Al hacerlo, mancharon la reputación de un hombre que por sí solo creó el sistema educativo de Ontario, inició la formación de docentes y creó estándares uniformes para la educación. Era un individuo que respetaba y promovía a los habitantes indígenas y luchaba por una educación igualitaria para todos.

El panel de Victoria Research era bastante pequeño, con un Ph.D. candidato en estudios religiosos que realiza la investigación. Un miembro era un historiador con experiencia en estudios de las Primeras Naciones. Otros dos tenían antecedentes indígenas y el coordinador también era del departamento de estudios religiosos de la Universidad de Toronto. Ninguno era un especialista en historia canadiense.

El informe Victoria, que surge de la institución que fundó Egerton Ryerson, es el más breve y directo al grano de los dos. Se centra particularmente en la educación indígena, aunque menciona brevemente lo que los miembros del comité vieron como la creación de escuelas separadas para estudiantes negros, estudiantes discapacitados y estudiantes económicamente desfavorecidos. Se dirá más sobre estos grupos en la discusión que sigue sobre el informe Ryerson.

El informe Victoria es en realidad una condena de la explotación colonialista y el abandono de las aspiraciones indígenas en general, más que una simple evaluación del trabajo y el legado de Egerton Ryerson. Señala que Ryerson estableció la Academia del Alto Canadá, más tarde Victoria College, en 1830, como una institución sin denominación, con el objetivo de acoger tanto a estudiantes indígenas como a no indígenas. La narración detalla los antecedentes cristianos de algunos de los primeros estudiantes indígenas, admite que no hay registros de los antecedentes de la mayoría de los estudiantes que fueron admitidos, pero concluye, sin embargo, que pocos estudiantes indígenas podrían haber asistido, “dado que el apoyo de Ryerson a los estudiantes indígenas que acceden la educación superior se extendía en gran medida sólo a varones cristianos” y porque la Academia “enseñaba sobre principios cristianos”. Esta suposición no es prueba de que los estudiantes indígenas se sintieran desalentados por el tono religioso de la institución. El informe no ofrece pruebas de que nadie haya sido rechazado. Si bien Ryerson creía que la religión era una parte integral de la educación moral de una población, esto no impedía que asistiera cualquier persona indígena que quisiera una educación superior. Cabe recordar también que, como ha señalado la historiadora y antropóloga Hope McLean, autora de varios trabajos sobre la educación metodista de los habitantes de las Primeras Naciones entre principios y mediados del siglo XIX, una gran parte de la población indígena del sur del Alto Canadá identificados como cristianos en la década de 1830. Toda esta discusión está enmarcada de cierta manera para establecer un hombre de paja “colonialista” de Ryerson.

El resto del informe trata de las escuelas industriales que Ryerson recomendó para estudiantes indígenas. No eran escuelas residenciales en el sentido de las escuelas residenciales federales establecidas 50 años después (y después de la muerte de Ryerson) en la década de 1880. Pero los detractores de Ryerson se refieren a esas dos escuelas, para las cuales Ryerson recomendó un plan de estudios, como “escuelas residenciales” para confundirlas y culparlo por asociación.

A principios de la década de 1840, las autoridades británicas de la colonia habían estado tratando de forzar o persuadir a las Primeras Naciones a abandonar sus tierras ancestrales y trasladarse a reservas delimitadas. En 1846, celebraron una reunión de jefes y misioneros del oeste central de Canadá en Orillia para persuadir a los jefes de que concentraran sus poblaciones en lugares específicos donde pudieran acceder a una educación más allá de la que se ofrecía en las escuelas misioneras de sus comunidades. Los jefes rechazaron la idea de mudarse, pero respaldaron con mucho entusiasmo la idea de las escuelas, que, según los agentes gubernamentales y los misioneros metodistas, allanarían el camino para que los habitantes indígenas aprendieran nuevas habilidades agrícolas y tal vez incluso ingresaran a las profesiones. La mayoría de los jefes reconocieron que los días de caza y pesca en las tierras vírgenes estaban desapareciendo rápidamente con el aumento de los asentamientos europeos. Del pequeño número que rechazó la idea de escuelas, la mayoría cambió de opinión después de consultar a sus comunidades. Un número significativo incluso ofreció una parte de sus pagos anuales del tratado para financiar las escuelas.

Un alto funcionario, George Vardon, le pidió a Egerton Ryerson, que estaba muy ocupado diseñando un sistema escolar para la colonia y no asistió a la conferencia, que hiciera sugerencias para un plan de estudios para tres escuelas planificadas, de las cuales solo dos se construyeron. Cuando se le presionó para que diera una respuesta urgente, Ryerson lanzó algunas sugerencias basadas en su conocimiento del plan de estudios de la escuela Hofwil en Suiza. El informe Victoria malinterpreta esto como una traición al plan presentado en la reunión de Orillia, a favor de crear una clase de sirvientes agrícolas y domesticar a la población indígena “incivilizada”. De hecho, a mediados del siglo XIX el término “incivilizado” no tenía las connotaciones negativas de hoy, sino que tenía el significado de “de una cultura no europea”. Aquí los autores revelan claramente su parcialidad, dando la interpretación más negativa posible del término: “Al 'civilizar'”, afirman, “Ryerson quiso decir convertir a los pueblos indígenas al cristianismo y a los modos de vida de la sociedad de colonos, de acuerdo con la hábito más amplio de los colonos de denigrar, socavar e ignorar las formas de vida sofisticadas y sostenibles de las naciones indígenas”.

De hecho, si bien Ryerson y los educadores metodistas esperaban que los pueblos de las Primeras Naciones absorbieran cada vez más la moral cristiana, imaginaron que esto sucedería por ósmosis cuando los estudiantes indígenas estudiaran la Biblia y otros textos en el ambiente piadoso y disciplinado de una escuela y en compañerismo con compañeros cristianos. No creían en la compulsión. Se puede encontrar una buena discusión sobre esto en los trabajos de Hope McLean. Lo que Ryerson proponía no estaba diseñado para crear una clase marginada, sino más bien un tipo de educación adecuada a una sociedad mayoritariamente agraria, donde la gran mayoría de los niños varones terminarían trabajando en la agricultura. Este era un tipo de educación que permitiría a la sociedad indígena continuar en medio de una colonia cada vez más moldeada por los asentamientos.

LEJOS DE SIMPLEMENTE capacitar a los estudiantes para trabajar en granjas, Ryerson vio que ellos también se convertirían en agricultores e incluso administrarían las escuelas ellos mismos. Para empezar, Ryerson consiguió el puesto de director de una de las escuelas de su viejo amigo Kahkewaquonaby, Peter Jones, jefe de Mississaugas, que era un ministro metodista ordenado y un defensor desde hacía mucho tiempo de escuelas como las que propuso Ryerson. Jones pasó su vida haciendo campaña por el autogobierno y el control de sus tierras por parte de las Primeras Naciones. Difícilmente habría respaldado las escuelas si hubieran sido diseñadas para crear una clase marginada. Al mismo tiempo, esta educación no impidió que los estudiantes indígenas accedieran a la educación superior, como lo había hecho los estudiantes indígenas asistidos por Ryerson en la década de 1830.

Como prueba adicional de la intención de estas escuelas, cabe señalar que George Vardon, un alto funcionario del oeste de Canadá (y que, como tal, no contradeciría la política gubernamental) envió a Ryerson una carta de seguimiento instándolo a darse prisa. con su informe. Vardon escribió: "Usted es consciente de que hay numerosas personas en la colonia, aunque movidas por diferentes motivos, que igualmente se alegrarán del fracaso de un plan que tiende a colocar a los indios en un pie de perfecta igualdad con sus hermanos blancos".

Esta fue la última participación de Ryerson en las escuelas, que estaban dirigidas por el Departamento Indio dependiente de la Oficina Colonial en Gran Bretaña. Como superintendente de Educación para el Alto Canadá (Canadá Oeste), su jurisdicción no se extendía a las escuelas industriales.

El informe Victoria supone en todo momento que las escuelas residenciales federales posteriores a la Confederación eran simplemente una extensión de las creadas por el gobierno colonial a finales de la década de 1840. Sin embargo, no sólo era diferente su propósito, sino también toda la estructura de las escuelas. Las escuelas de la época colonial no eran las únicas escuelas en funcionamiento, sino que eran complementarias de las escuelas misioneras ya existentes, una combinación de escuela secundaria y aprendizaje.

Las escuelas en las que participó Ryerson estaban diseñadas para estudiantes mayores que asistían voluntariamente [nota al pie: al igual que las escuelas residenciales posteriores - Ed.], y estaban destinadas a construir sobre los cimientos establecidos en las escuelas misioneras locales. Los estudiantes hablaban sus idiomas nativos [nota al pie: cada vez está más claro, a través de investigaciones que la Comisión de la Verdad y la Reconciliación ha suprimido, que los niños en muchas escuelas residenciales posteriores hablaban, e incluso se les enseñaba en, sus idiomas nativos. — Ed.] y fueron enseñados en gran parte por maestros capacitados en la nueva Escuela Normal, que creó Ryerson, no por clérigos. La instrucción religiosa se parecía más a clases de escuela dominical que al adoctrinamiento de las escuelas federales. Los estudiantes de esas primeras escuelas estaban aprendiendo una habilidad comercializable, no simplemente produciendo bienes cuya venta a su vez financiaría la escuela. Todos estos son marcadamente diferentes de la forma en que muchos canadienses hoy entienden las escuelas residenciales federales posteriores.

'El informe Victoria es sencillo al no conectar a Ryerson con el sistema federal posterior'

En general, el informe de Victoria muestra una falta de investigación exhaustiva y un intento flagrante de vincular a Egerton Ryerson con el maltrato a los pueblos indígenas. El sesgo del informe se puede resumir en las palabras utilizadas por sus autores: “El informe [de Ryerson] que respaldaba la escolarización residencial para niños indígenas fue fundamental para el diseño de las escuelas [posteriormente residenciales]. Más precisamente, las recomendaciones de Ryerson de que las escuelas preparen a los estudiantes para trabajos agrícolas precipitaron un sistema educativo indígena que constantemente socavó y racionalizó a los estudiantes indígenas de maneras que negaron su creatividad, su capacidad y su promesa, arrojándolos a roles de servicio para la sociedad de colonos”.

Pero esto es una tontería. Ryerson no hizo tal cosa.

El informe Victoria es sencillo en su intento fallido de conectar a Ryerson con el sistema escolar federal y el maltrato general de los pueblos indígenas. El informe del Grupo de Trabajo de la Universidad Ryerson es más sutil, pero está igualmente diseñado para vincular a Egerton Ryerson con la explotación y denigración de los indios y otras minorías.

EL GRUPO DE TRABAJO DE RYERSON era mayor, con 14 miembros, incluidos estudiantes, personal y profesores de Ryerson, y miembros externos, varios de los cuales eran ex alumnos. Una proporción considerable eran indígenas o negros. Sólo había un historiador, un experto en la Gran Bretaña moderna, pero el Grupo de Trabajo empleó a un estudiante de posgrado y dos estudiantes universitarios para realizar la investigación, y recibió presentaciones de historiadores familiarizados con la vida de Egerton y de otros que habían investigado el tema. Del informe del Grupo de Trabajo se desprende claramente que quienquiera que lo escribió (y eso nunca fue revelado) eligió qué incluir de la manera más sesgada y lo interpretó con miras a condenar a Ryerson como un “colonialista” empeñado en destruir la cultura indígena.

El informe Ryerson tiene 50 páginas, con desviaciones sobre “metodología” y un trasfondo histórico confuso en el Apéndice D. Este último cubre las vidas de Ryerson y su amigo Peter Jones, con una especie de “historia” de la educación indígena en el Alto Canadá ( Canadá Oeste) y de escuelas residenciales. Proporciona una historia de la estatua de Ryerson y varias conmemoraciones de Ryerson y, de manera incongruente, una historia de “Black Lives Matter” en Canadá y Estados Unidos. En general, en todo esto, el problema no son los hechos sino más bien su interpretación.

'El informe de la Universidad Ryerson describe al Dr. Ryerson como uno más en una larga fila de figuras de cartón de eurocanadienses que 'destruyeron' la cultura indígena'

El informe destaca el punto crítico de que Ryerson no fue el arquitecto del sistema federal de escuelas residenciales, como se indica en la placa adicional que la Universidad de Ryerson agregó junto a la estatua de Egerton Ryerson en 2018, precipitando el ataque público generalizado a su reputación.

Aun así, los autores del Informe lo describen como uno más de una larga lista de figuras de cartón de eurocanadienses que trabajaron para destruir la cultura indígena. Utiliza insinuaciones para sugerir que Ryerson no era amigo de los pueblos indígenas visto en las partes anteriores sobre su vida y legado. Cita el testimonio de Ryerson ante el Comité Selecto Parlamentario Británico sobre Tribus Aborígenes en 1837, en el que contrastó la misión civilizadora de las escuelas con el pasado “salvaje” y “despiadado” de los Mohawks, mientras intentaba recaudar fondos para ayudar a las Primeras Naciones.

“Salvaje” y “bárbaro” eran, según los primeros filósofos escoceses que influyeron en el pensamiento de Ryerson sobre la filosofía moral, las dos primeras etapas del desarrollo de una sociedad. En términos modernos, estos representan la etapa de cazadores-recolectores seguida de la etapa de pastoreo o pastoreo. La tercera y última etapa, “civilizada”, representó la adopción de la agricultura, con el comercio y la industria de apoyo. “Vicioso” significaba lleno de vicios como la bebida y la ociosidad, en lugar de sediento de sangre.

LOS AUTORES DEL INFORME citan esta terminología como prueba de que él realmente no era el “amigo” descrito anteriormente. Obviamente, Ryerson no utilizó estos términos con su significado moderno. Es muy poco probable que Ryerson hubiera utilizado un lenguaje altamente despectivo, como el significado moderno de estos términos, frente a tres ministros metodistas indígenas, incluido su amigo Peter Jones. Por otro lado, defender enérgicamente la necesidad de mantener a las Primeras Naciones en el camino hacia la mejora era una buena manera de recaudar dinero.

El informe principal no menciona la reunión de 1846 entre jefes y funcionarios de Canada West en la que los jefes pidieron escuelas que les ayudaran a sobrevivir en una sociedad cambiante. En cambio , los autores entierran ese hecho clave en el Apéndice D.

Eso hace que parezca como si Ryerson y el gobierno estuvieran imponiendo escuelas a una población que no lo deseaba. Luego, los autores hacen el mismo tipo de suposición hecha en el Informe Victoria, de que Ryerson estaba recomendando una educación inferior adecuada sólo para producir agricultores. Este es un malentendido fundamental de la época. La economía del oeste de Canadá se basaba en gran medida en la agricultura: la gran mayoría de los colonos se dedicaban a ella. Dado que las escuelas también enseñarían materias académicas, los estudiantes podrían pasar a otras ocupaciones como las que Ryerson animó a aprovechar nuevas oportunidades en la década de 1830. De hecho, George Vardon enfatizó que la educación estaba diseñada para poner a los individuos indígenas en pie de igualdad con la población de colonos.

El informe sobre el legado de Ryerson concluye con una sección sobre escuelas separadas para niños negros, con comentarios sobre la escolarización de discapacitados, niños pobres y niñas. La educación de los negros se trata con más detalle en el Apéndice D, ese largo e incoherente conjunto de múltiples temas vagamente vinculados al hombre de paja de Ryerson.

'Vardon enfatizó que la educación estaba destinada a poner a los individuos indígenas en pie de igualdad'

La narrativa detalla cómo Egerton Ryerson permitió la creación de escuelas separadas para negros a pesar de su preferencia declarada por una educación igualitaria para todos; cuando unos padres negros se acercaron a él después de que la legislación estuviera en vigor, solicitando la admisión de sus hijos en el sistema de escuelas públicas, se negó a hacer nada y les dijo que recurrieran a los tribunales. Lo que la narrativa no dice es que Ryerson estaba bajo una tremenda presión por parte de algunos residentes y funcionarios blancos para introducir escuelas separadas, algo a lo que se opuso en principio. Según Ryerson, resistió con tanta fuerza como pudo, pero al final no pudo soportar la presión. Pero luego hizo una jugada inteligente: se aseguró de que cada distrito pudiera decidir si introducía escuelas separadas. La mayoría de los distritos optaron por no hacerlo y la mayor parte de la colonia permaneció libre de escuelas separadas, que se limitaban a partes del suroeste de Canadá occidental y el área de Hamilton. Al negarse a intervenir en favor de los padres negros que, después de todo, pagaban impuestos escolares, hay que recordar que, como funcionario público, no estaba en condiciones de cambiar las reglas; de ahí su recomendación de que los padres recurran a los tribunales. La interpretación del informe hace que parezca que Ryerson era claramente un racista.

La afirmación de que Ryerson quería fragmentar la población escolar en lugar de proporcionar educación igualitaria para todos es falsa. Recomendó escuelas especiales para niños con discapacidad, porque el incipiente sistema escolar no podía ofrecerles el tratamiento especializado necesario para brindarles una educación igualitaria. Al sugerir que debería haber escuelas especiales para los muy pobres, es decir, los niños que viven en la calle, reconocía que estos niños probablemente no querrían ni podrían asistir a escuelas regulares. Lejos de intentar proporcionar una educación inferior a estos grupos, quería brindarles las condiciones especiales necesarias para que obtuvieran una educación igualitaria.

SU CREENCIA DE QUE las niñas no necesitaban educación secundaria (gramática) no era muy progresista según nuestros estándares, pero era apropiada para la época. De hecho, es dudoso que incluso el 20% de los niños avanzaran más allá de la escuela primaria (común), ya que estaban destinados a convertirse en agricultores, trabajadores agrícolas o comerciantes. De hecho, hasta que la educación primaria se volvió obligatoria en 1871, muchos niños no se molestaban en terminar la escuela primaria. Al mismo tiempo, probablemente cerca del 98% de las mujeres se convertirían en esposas y amas de casa o sirvientas domésticas. Sólo una minoría de niños y niñas o sus padres vieron la necesidad de una educación más allá de la alfabetización y las matemáticas básicas. Además, las opiniones personales de Ryerson no impidieron que las niñas que querían educación adicional la obtuvieran.

Si bien el cuerpo principal del informe analiza algunos de los principales “cargos” contra Ryerson, el compendio de material no relacionado que es el Apéndice D busca vincularlo con el sistema federal de escuelas residenciales, una conexión que el propio informe negó anteriormente. Se le cita como el "arquitecto" del sistema escolar de Ontario, poniendo "arquitecto" en cursiva. Habiendo afirmado que no existe conexión entre el Informe Ryerson y el Informe Nicholas Flood Davin de 1879, que de hecho fue la base del sistema de escuelas residenciales, los autores hacen a continuación una comparación entre las palabras de Ryerson en su propio informe y la redacción de el Informe Davin. ¡Realmente es un montón de contradicciones!

La última sección del Apéndice D es una descripción del descubrimiento de 215 posibles tumbas en el sitio de la antigua escuela residencial india Kamloops, y el uso de la estatua de Ryerson en Toronto como monumento a los niños perdidos para implicar una conexión con las escuelas residenciales donde no había ninguno. Incluso el Informe de la Verdad y la Reconciliación no encontró ninguna conexión entre Ryerson y las escuelas residenciales.

'El informe de la Universidad Ryerson es realmente un conjunto de contradicciones'

Es sorprendente cuán retorcida y simplista es la base del caso contra Ryerson. Es verdaderamente, como lo expresó la versión en línea de un artículo anterior de The Dorchester Review , un “ataque imbécil”.

En otro intento de vincular a Ryerson con las escuelas residenciales, los autores señalan que el Informe de Ryerson se imprimió en 1898 y se adjuntó al informe Estadísticas sobre las escuelas indias de ese año . Se supone que esto, junto con la descripción que hace Ryerson de las Primeras Naciones como “incivilizadas”, es de alguna manera una prueba de que el gobierno federal se inspiró en el informe de Ryerson.

El informe de la Universidad no utiliza el argumento de “incivilizado”, presumiblemente porque los autores entendieron que el término no tenía las connotaciones negativas de hoy. Con respecto a la impresión de 1898, un investigador de la Universidad de Ryerson pasó varios meses el año pasado investigándola y descubrió que el informe de Ryerson de 1847 se imprimió con el informe "indio" de 1898 por error, debido a una confusión en el departamento de impresión del gobierno . Se suponía que el informe iba adjunto a otro informe diferente, con toda probabilidad uno que criticaba las escuelas residenciales del gobierno y que ofrecía el de Ryerson como un mejor plan para las escuelas indígenas.

Al redefinir a Egerton Ryerson de arquitecto jefe de escuelas residenciales a solo uno de una larga serie de eurocanadienses que intentaron asimilarse, el informe contradice la placa colocada junto a la estatua de Ryerson por la universidad, en 2018. Era esta placa, con su afirmación de “genocidio cultural” que creó la percepción pública de Ryerson como el creador racista de las escuelas residenciales. Entre los otros “agresores” eurocanadienses enumerados se encuentra el Instituto Mohawk, supervisado por los anglicanos, que comenzó a aceptar internos a principios de la década de 1830. En sus primeras décadas, el Instituto gozaba de gran prestigio entre las familias indígenas, tanto que muchas familias indígenas de otras comunidades solicitaron enviar a sus hijos allí. ¿Cómo entonces fue un agente de destrucción cultural?

En el centro de estos dos informes hay una suposición básica: que los pueblos indígenas siempre fueron engañados u obligados a aceptar el cristianismo y los valores educativos extranjeros, como muchos creen que sucedió en las escuelas federales posteriores. De hecho, como ha señalado Hope MacLean, muchos, en la primera mitad del siglo XIX , dieron la bienvenida a la nueva religión y al conocimiento que les permitiría funcionar en el resto del mundo. Equiparar escuelas como el Instituto Mohawk y las escuelas que utilizan el plan de estudios de Ryerson con las escuelas federales es imponer el presente al pasado.

Egerton Ryerson no era un santo. Su concepto de escuelas industriales para las Primeras Naciones era condescendiente, pero se basaba en el plan de estudios de una escuela exitosa en Suiza y contaba con el apoyo de un gran porcentaje de habitantes indígenas. Sus puntos de vista sobre las mujeres y las minorías no eran tan retrógrados como lo describen recientes informes semiinformados. Sus fracasos deben verse en el contexto de las enormes mejoras educativas que trajo al oeste de Canadá. De hecho, fue un amigo y partidario de los pueblos indígenas, y un gran reformador educativo. Es deshonesto atacar a una versión suya de hombre de paja para expiar las fallas del sistema de escuelas residenciales. Habría sido más honesto haber dicho: “No queremos que nuestras instituciones se asocien con ningún hombre blanco, colono o eurocanadiense que haya interactuado con habitantes indígenas de Canadá” y dejarlo así. Debemos tener reconciliación, pero para lograrla, debemos tener verdad.

ESPECIAL PARA LA REVISIÓN DE DORCHESTER

Ronald Stagg es profesor de Historia en la Universidad Metropolitana de Toronto, institución anteriormente conocida como Universidad Ryerson .