Por Robert Sibley
... Incierto y asustado
Mientras las esperanzas inteligentes expiran
De una década baja y deshonesta:
Olas de ira y miedo
Circula sobre lo brillante
Y las tierras oscuras de la tierra...
– WH Auden, 1 de septiembre de 1939 .
El remolino es el rey .
– Aristófanes
DESPUÉS DE LAS NOTICIAS sobre la anarquía en las ciudades estadounidenses, particularmente desde mayo de 2020, con sus turbas arrasadoras, edificios en llamas y ventanas rotas, me acordé de una película postapocalíptica de principios de la década de 1970.
The Omega Man cuenta la historia de Robert Neville, uno de los pocos que evitó sucumbir a una pandemia global que convirtió a los supervivientes en zombis albinos de ojos vidriosos. Neville, interpretado por Charlton Heston, está asediado por una secta de mutantes homicidas conocida como La Familia. Los mutantes quieren a Neville muerto porque, como símbolo odiado del viejo orden (tecnológico, científico, patriarcal, privilegiado), lo culpan de su condición oprimida.
No importa que probablemente sea el último científico superviviente capaz de encontrar una cura para el virus. El viejo orden debe ser destruido. Y así, cada noche la tribu zombie se reúne con sus antorchas para sitiar el apartamento fortificado de Neville, que defiende con un arsenal de armas.
Con sus sudaderas con capucha, cascos negros y vestimenta de estilo militar, los alborotadores que hemos visto en Washington, Portland, Seattle, Nueva York, Minneapolis, etc. comparten la moda mutante de la película. Pero también comparten la mentalidad de quemarlo todo de La Familia cuando invaden edificios gubernamentales, incendian autos, saquean tiendas y amenazan y atacan a los ciudadanos.
Más recientemente, el 6 de enero de este año, el mundo fue testigo de un asalto de una turba al Capitolio como no se había visto en Washington desde 1814, cuando tropas invasoras británicas con base en Halifax incendiaron el Capitolio, la Casa Blanca y la Biblioteca del Congreso. Se culpó a los “extremistas de derecha”, los “partidarios de Trump” y los “terroristas nacionales”, para usar la frase del presidente Joe Biden.
Cinco días después, llegó el turno de los izquierdistas. Haciendo eco de los disturbios que siguieron a la muerte de George Floyd, varios cientos de miembros del grupo anarcocomunista Antifa, con cascos, vestidos de negro y portando escudos, marcharon en formación militar por el centro de Manhattan. Fue una notoria muestra de intimidación. El 20 de enero, horas después de la toma de posesión de Biden, grupos Antifa que coreaban “queremos venganza” y “somos ingobernables” atacaron las oficinas del Partido Demócrata en Portland, Oregón. En Seattle, rompieron ventanas y provocaron incendios en las calles.
Me pregunté si la agitación que asoló las ciudades alemanas durante las décadas de 1920 y 1930 podría estar ocurriendo en las calles de Estados Unidos. En aquel entonces, nazis y comunistas libraron batallas callejeras para fomentar suficiente inestabilidad política como para derribar la incipiente democracia liberal de la República de Weimar. El hecho de que el Departamento de Justicia de Estados Unidos llegara al extremo de declarar tres ciudades –Portland, Seattle y Nueva York– como jurisdicciones “anarquistas” parecía sugerir esa posibilidad.
De hecho, el nivel de violencia, la pura furia, junto con la incapacidad de las autoridades públicas para responder eficazmente, sugieren un inquietante Zeitgeist . Si bien los disturbios en el Capitolio fueron considerados “terrorismo interno”, los principales medios de comunicación describieron a los “manifestantes” de Black Lives Matter y Antifa como “en su mayoría pacíficos”. Dado el nivel de violencia, la descripción habría sido ridícula si no fuera tan hipócrita.
Pero lo que más me molestó fue la respuesta de las autoridades públicas a las “protestas”. Tuve que preguntarme por qué aquellos que juraron mantener la ley y el orden sancionarían de facto la violencia y el vandalismo. Se supone que las instituciones públicas en las democracias liberales modernas y quienes sirven en esas instituciones son baluartes contra el desorden. Pero el verano pasado fuimos testigos de cómo gobernadores estatales, alcaldes de ciudades, concejales municipales y funcionarios de policía excusaban el colapso para apaciguar a las turbas con afirmaciones espurias de servir a la “justicia social”. Algunos oficiales incluso “se arrodillaron”.
Un periodista británico que se unió a los activistas de Antifa para presenciar su conducta destaca el fracaso de los políticos y la policía cuando describe las tácticas de Antifa frente al edificio del Servicio de Inmigración y Control de Aduanas en la zona costera de Portland. "Esta instalación federal estaba tapiada, pero a Antifa le gusta intentar quemar estos edificios con los ocupantes dentro", escribe Douglas Murray en The Spectator . “Los activistas de Antifa lanzan proyectiles contra las instalaciones tapiadas y tocan tambores para provocar el frenesí violento que anhelan. Cuando los alborotadores se acercan a una cierta distancia de las puertas, y sólo después de haber sonado suficientes sirenas, los agentes policiales irrumpen. Lanzan gases lacrimógenos y balas de pimienta.
“En una batalla en curso, los manifestantes fueron perseguidos por un tiempo, solo para que la policía se retirara bajo una andanada de 'gruñidos' de los manifestantes, incluidas mujeres jóvenes blancas (una con un mono rosa) que gritaban 'nazis' y gritaban a través de megáfonos. a los oficiales sobre cuánto odiarían los hijos de los oficiales a sus padres.
"La táctica de Antifa es provocar a la policía a realizar un acto de violencia ante la cámara para que los activistas puedan afirmar que están siendo oprimidos", concluye Murray. “Por todo lo que vi de la policía –incluyendo su salida de un callejón a punta de pistola junto con una docena de activistas de Antifa– diría que la mayoría de los agentes federales tienen la paciencia de los santos”.
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A medida que avanzaba el verano, la violencia callejera se transformó en un ataque a la historia cuando las turbas derribaron estatuas de aquellos considerados fuera de sintonía con la ideología progresista de moda. En Filadelfia, un monumento a un soldado desconocido de la Guerra Revolucionaria de 1776 fue desfigurado. Incluso Nancy Pelosi, presidenta de la Cámara de Representantes, sucumbió a la mentalidad de mafia al retirar de las paredes del Congreso los retratos de dos ex presidentes de la Cámara de Representantes. Parece que de repente descubrió que algunos de sus predecesores apoyaban a la Confederación.
Y asi paso. Los manifestantes (léase: turbas) se volvieron contra cualquiera cuya estatua o monumento pudiera considerarse cuestionable independientemente de la evidencia histórica que indique lo contrario. El conocimiento histórico no significaba nada; el agravio emotivo lo era todo. Theodore Roosevelt, Andrew Jackson, Ulysses S. Grant e incluso George Washington y Abraham Lincoln estuvieron entre las figuras derrocadas. No importaba que Lincoln se opusiera a la esclavitud o que Grant dirigiera al Ejército de la Unión a la victoria contra la Confederación o que Jefferson y Washington fueran los fundadores de una república que prometía eventualmente libertad para todos. Tampoco importó que Jackson, uno de los fundadores del Partido Demócrata, estuviera dedicado a la libertad individual o que Roosevelt liderara el movimiento progresista a principios del siglo XX como defensor de las políticas internas de “Acuerdo Cuadrado” que buscaban un trato justo para todos los estadounidenses.
La ignorancia y el agravio también surgieron en otros lugares. En Canadá, una turba de Montreal derribó una estatua del padre fundador y primer primer ministro de Canadá, Sir John A. Macdonald. En Bélgica, una turba derribó una estatua de Julio César para mostrar su indignación por la muerte de Floyd. Para mí es un enigma qué tuvo que ver un antiguo general romano con el racismo en la América moderna. Pero entonces, ¿por qué una turba descendió sobre Westminster para intentar derribar una estatua de Sir Winston Churchill, el líder antifascista más grande de Occidente en el siglo XX?
Nadie de buena voluntad puede negar la fealdad de la muerte de George Floyd o la integridad moral de oponerse a la discriminación racial. Pero sólo unos pocos observadores estuvieron dispuestos a arriesgarse al oprobio al señalar cómo en muchos casos las protestas de la primavera pasada se transformaron en ataques a los cimientos de la democracia liberal y sus tradiciones de tolerancia y libertad individual.
De hecho, las autoridades esperaban disturbios aún peores esta primavera si un jurado de Minneapolis no hubiera condenado a Derek Chauvin por la muerte de Floyd el 20 de abril. Nuevas agencias informaron en los días previos a la condena que algunas ciudades de Estados Unidos habían declarado emergencias en anticipación. mientras barricaban carreteras, tapiaban ventanas y llamaban a los soldados a patrullar las calles. Minneapolis parecía una ciudad bajo ocupación militar, según Associated Press. Se desplegaron más de 3.000 soldados armados de la Guardia Nacional, junto con agentes de policía, policías estatales, ayudantes del sheriff y otro personal encargado de hacer cumplir la ley. Barreras de hormigón, vallas metálicas y alambre de púas rodeaban partes del centro de la ciudad y era común ver convoyes de vehículos militares de color tostado del desierto. Cientos, y tal vez miles, de tiendas y otros edificios han sido tapiados en toda la ciudad. Como lo expresó la agencia de noticias: “Hoy en día, hay lugares en Minneapolis que pueden parecer casi un estado policial”.
El periodista Christopher Caldwell, en un artículo en The Claremont Review of Books , observa cómo, inmediatamente después, la conciencia racial de los negros y los llamados a la retribución de los negros se extendieron rápidamente a todos los grupos raciales de Estados Unidos y a todas sus instituciones formadoras de opinión, desde Apple y Wells Fargo hasta casi todos los países. un solo periódico, estación de televisión y universidad. Parece, dice Caldwell, que durante el confinamiento destinado a mitigar la pandemia de COVID-19, todo el país también se vio infectado con los principios de la justicia social al estilo universitario. Y todo lo que hizo falta fue un solo caso de mala conducta policial para sacar a los manifestantes a las calles con el respaldo de casi todos los líderes políticos y culturales de Estados Unidos.
La “causa” aparente de los disturbios fue la muerte de un hombre negro bajo custodia policial, un hecho mucho menos común de lo que generalmente se cree. Pero por deplorable que fuera, “eso no necesariamente lo convirtió en racista, y mucho menos en una ocasión para incendiar la mitad de las ciudades del país”, escribe Caldwell.
Floyd poseía un largo historial de delitos violentos, y él y Chauvin se conocían y odiaban desde hacía mucho tiempo. Eso sugiere una dimensión personal, no racial, de su confrontación. Como señala Caldwell: “Chauvin no expresó ningún racismo” en el vídeo de él arrodillado sobre el cuello de Floyd; Tampoco lo hicieron los otros cuatro agentes de policía en el lugar, incluidos un oficial negro y un oficial asiático-estadounidense. Incluso el hermano de Floyd, Philonise, especuló en un testimonio ante el Congreso que pensaba que la confrontación era “personal” como resultado de que los dos habían trabajado juntos brindando seguridad en los clubes nocturnos locales. Sin embargo, la muerte de Floyd fue presentada como prueba de “racismo sistémico”, una acusación que rápidamente produjo ciudades en llamas y la conversión de instituciones políticas, comerciales y educativas en Estados Unidos y otros lugares a la noción de “radicalismo racial”.
Esta conversión a una narrativa racializada se basa en “un único argumento estructural: que los negros tienen más probabilidades que los blancos de sufrir violencia a manos de la policía”, argumenta Caldwell al cuestionar esta suposición. Si bien se reconoce que los negros tienen, per cápita, “aproximadamente el doble de probabilidades de ser maltratados por las autoridades”, esto no es incompatible con la “participación de los negros en actividades criminales”.
“Los negros representan el 26,9% de los arrestos, aproximadamente el doble de su porcentaje en la población (13%). Tienen el doble de probabilidades de encontrarse con la policía en el peor de los casos porque tienen el doble de probabilidades de encontrarse con la policía, punto. De hecho, el porcentaje de arrestos de negros crece a medida que los delitos se vuelven más graves: 38% por delitos violentos en general (tres veces su porcentaje de la población) y 53% por asesinato (cuatro veces su porcentaje de la población)”.
Caldwell concluye que si bien los agentes de policía estadounidenses tienen sus defectos, “el racismo no se encuentra entre los más obvios y, cuando existe, difícilmente es sistémico”. También observa que en muchas de las manifestaciones antirracistas una proporción significativa de quienes arrojaban ladrillos y denunciaban a la policía pertenecían a la clase del "privilegio blanco". Entonces, pregunta, si realmente no fue el “racismo” lo que llevó a “los niños de los guetos y a los niños de las universidades de élite a salir juntos a la calle para luchar contra el sistema con sus procesiones de medianoche y sus bombas incendiarias”, ¿qué fue?
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El concepto de anomia del sociólogo francés Émile Durkheim puede resultar útil para responder a esa pregunta. Los diccionarios generalmente definen la condición de anomia como la falta de normas morales y la anarquía por parte de un individuo o incluso de una sociedad. Durkheim recurrió al término para explicar los cambios de gran alcance en las normas sociales que presenció como resultado de la industrialización y la secularización en la Francia del siglo XIX.
Según Durkheim, la condición de anomia, ya sea individual o colectiva, existe en la sociedad como consecuencia de la desintegración social y la desaparición de valores y tradiciones (la religión, por ejemplo) que alguna vez unieron a la sociedad. La anomia surge durante períodos de intensos cambios sociales, políticos y económicos. Durante estos tiempos, las normas sociales y las instituciones políticas ya no reciben la adhesión general y la confianza que alguna vez tuvieron. Quienes viven este interregno entre el colapso de un viejo orden y la aparición de algo nuevo se sienten desorientados porque ya no ven reflejados en el orden social que los rodea los valores que les enseñaron a respetar. El resultado es una falta de conexión significativa con los demás y un sentimiento de ansiedad acerca de la propia vida. El resultado, argumentó Durkheim, es el dérèglement o trastorno de la sociedad misma a medida que las personas, individual y colectivamente, arremeten con resentimiento contra un sistema político o social que ya no proporciona los medios para mantener una vida estable y con propósito.
Los períodos anómicos son especialmente posibles cuando las nuevas ideas sobre costumbres y valores sociales entran en conflicto con las viejas ideas. Como escribió Durkheim en su libro más famoso, Suicidio: un estudio en sociología , la anomia es particularmente notable “cuando la sociedad se ve perturbada por alguna crisis dolorosa o por transiciones benéficas pero abruptas”.
Desde Durkheim, los sociólogos han ampliado el concepto de anomia con una teoría de la tensión estructural, postulando la noción de que cuando una sociedad no proporciona a las personas medios legítimos para satisfacer objetivos culturalmente aceptados, pueden buscar otras formas de conseguir lo que quieren, incluidas las ilegales. medio. En otras palabras, la desviación moral, el crimen y la agitación social son consecuencias de condiciones anómicas en la sociedad.
La anomia pone de relieve un debate perenne en el pensamiento político occidental, que puede dividirse en dos bandos. En un campo están aquellos que suscriben una noción optimista que ha ganado muchos adeptos intelectuales desde la Ilustración: las personas son generalmente buenas y las estructuras e instituciones sociales defectuosas son las culpables de hacerlas malas. Inspirándose en el pensamiento de Jean-Jacques Rousseau, los optimistas sostienen que arreglar las instituciones cambiará el comportamiento de todos. Y cuando las instituciones están gobernadas por élites corruptas y opresivas, es hora de que las víctimas las derriben. (Hoy en día, como nos enseñan a todos, el opresor es el “hombre blanco” y todas sus estructuras y valores “patriarcales privilegiados” que deben ser derribados, pero ese es un tema para otro día; no desaparecerá pronto).
El otro campo está compuesto por aquellos más pesimistas acerca de la especie humana, que consideran que está impulsada por instintos a menudo contrarios al orden social. Se necesitan instituciones sólidas y líderes autoritarios (a diferencia de los autoritarios) porque todos somos pecadores, para usar la metáfora judeocristiana de la defectuosa condición humana. Los pesimistas buscan orientación en el pensamiento de Thomas Hobbes, reconociendo como lo hizo que un Estado fuerte es necesario para fomentar aquellas tradiciones morales y éticas que pueden mantener a raya las fuerzas del caos como una fogata que necesita atención constante para mantener un círculo de luz en medio de la oscuridad circundante. Los pesimistas tienden a ser conservadores.
Durkheim se inclina hacia la visión hobbesiana aun cuando promueve un resultado rousseauniano. Intenta resolver los problemas de la naturaleza humana postulando una “conciencia colectiva” que permite a los individuos egoístas aceptar la autoridad moral de un orden social y su control sobre su impulsividad siempre que puedan obtener una satisfacción razonable de sus deseos. Sin embargo, en períodos de cambios rápidos, ya sea por dificultades económicas o por prosperidad excesiva, la gente está dispuesta a desafiar la legitimidad de la conciencia colectiva predominante si ya no satisface sus necesidades y deseos, independientemente de la coherencia de esas necesidades y deseos.
Este giro contra el orden social tradicional fomenta y refleja la anomia, según Durkheim, observando que las condiciones anómicas pueden tomar muchas formas: económicas, políticas, sociales y psicológicas. Sin embargo, cada uno de ellos demuestra la disolución de la “conciencia colectiva” y el consiguiente deterioro de la vida de las personas.
Seguramente los acontecimientos violentos del último año califican como un período de dérèglement , colectivo e individual. Si es así, me gustaría considerar tres fuentes, las “tres d” de este trastorno: desastre, demografía y trastorno.
El desastre es obvio y necesita pocos comentarios. Si bien las protestas pueden haber sido impulsadas inicialmente por agravios sobre el racismo, el coronavirus, con sus cierres y consecuencias económicas que acabaron con el empleo, proporcionó el reactivo a una mezcla ya volátil. No ayudó que en una era en la que se considera que el gobierno es responsable de brindar atención desde la cuna hasta la tumba, muchos políticos demostraron ser incapaces de ejercer un liderazgo que trascendiera los intereses partidistas en la respuesta a la pandemia. Si a esto le añadimos la demografía, las condiciones estaban maduras para lo que el politólogo James Q. Wilson llamó una vez la “invasión bárbara” de una nueva generación que se infligía a una generación anterior.
En su estudio de 1974, Thinking about Crime , Wilson observó que en la década de 1950 y hasta bien entrada la década de 1960, el “ejército invasor” (los que tenían entre catorce y veinticuatro años) era superado en número tres a uno por el tamaño del “ejército defensor” ( los de veinticinco a sesenta y cuatro años). En 1970, sin embargo, las filas de los primeros habían crecido tan rápidamente que superaban en número a los segundos dos a uno, un estado demográfico que no existía desde principios del siglo XX. Hoy, según los demógrafos estadounidenses, la proporción entre invasores y defensores es de cuatro a uno.
Hasta el año pasado, no parecía que la Generación Z fuera a ser demasiado bárbara. Los primeros batallones de la Generación Z –los nacidos, digamos, entre 1996 y 2006– parecían un grupo inactivo, sometidos por la incertidumbre económica y dedicados a la vida digital. Luego vino el COVID-19 para obligar a las personas mayores y a aquellos que avanzaban hacia la mediana edad (Boomers, Generación X y Millennials, respectivamente) a quedarse en casa. Como sugiere Caldwell, eso dejó las calles en manos de los jóvenes. Tomando sus instrucciones, valores y quejas de sus pares de las redes sociales, estos veinteañeros ocuparon territorio indefenso, como lo atestiguan los disturbios en Portland, Seattle y Nueva York.
Me acordé de la lección esencial de La República de Platón . Sócrates, el personaje principal de Platón, intenta educar a los jóvenes de Atenas para que orienten su deseo de realización y reconocimiento hacia el deber cívico y el mantenimiento del orden. Nuestros pedagogos modernos, por otra parte, consideran la educación como una terapia y promueven una mentalidad servil que enseña a todos, excepto a los hombres blancos, a considerarse víctimas de la opresión. Evitan el conocimiento de Platón de que el orden social se ve amenazado cuando los jóvenes enérgicos no son desafiados a vivir a la altura de propósitos mayores que el interés personal o dirigidos al servicio de causas trascendentes.
Quizás incluso más inquietante que la anarquía de las masas del año pasado es la cobardía intelectual de la autoridad al doblegarse ante modas ideológicas espurias. El hecho de que tantos funcionarios públicos e incluso líderes corporativos se arrodillaran colectivamente ante una retórica vergonzosa sobre el “racismo sistemático” y el “privilegio blanco” refuerza la evidencia del abandono del pensamiento maduro en la sociedad moderna. Para decirlo de otra manera, asistimos a una creciente infantilización de la sociedad.
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HEMOS ESTADO AQUÍ antes. Entre los veranos de 1967 y 1968, ciudades de todo el mundo se vieron convulsionadas por la violencia. Durante el “largo y caluroso verano de 1967”, partes de Detroit se convirtieron en una zona cercana a la guerra cuando los residentes negros se enfrentaron a la policía. Dieciséis personas murieron, entre ellas un policía y un soldado, y cientos resultaron heridas. En Francia, en mayo de 1968, el gobierno del presidente Charles de Gaulle estuvo a punto de colapsar tras los disturbios que se produjeron en todo el país. En Chicago, once personas murieron y decenas resultaron heridas en una explosión de disturbios, saqueos y destrucción provocada por el asesinato de Martin Luther King Jr.
Aquellos con tendencias progresistas miran el período con indulgencia nostálgica. “En los años cercanos a 1968, el júbilo utópico se extendió por el universo estudiantil”, escribió el crítico social Paul Berman en su libro de 1996, A Tale of Two Utopias: The Political Journal of the Generation of 1968 . Muchos creían que “nosotros mismos –los adolescentes revolucionarios, monstruos, hippies y estudiantes, junto con nuestros amigos y líderes que eran cinco o diez años mayores y nuestros aliados en todo el mundo– estábamos en el corazón de una nueva sociedad”.
Prefiero la perspectiva hobbesiana del dramaturgo Tom Stoppard, que nació y creció en Checoslovaquia antes de emigrar al Reino Unido en 1946, dos años antes de que la Unión Soviética ocupara el país. En un artículo de 2008 en The Sunday Times titulado “1968: el año de la postura rebelde”, Stoppard dijo que no podía entender por qué los jóvenes manifestantes en Londres y París considerarían opresivas o tiránicas las sociedades democráticas liberales de Occidente cuando las El contraste soviético era muy obvio. “Me avergonzaban los lemas y las posturas de rebelión en una sociedad que... me parecía el sistema menos peor en el que uno podría haber nacido: la democracia liberal abierta cuya esencia misma era la tolerancia a la disidencia”.
Cualquiera que haya seguido la anarquía de los últimos meses podría llegar a una conclusión similar. Estos “revolucionarios” se lo estaban pasando en grande mientras incendiaban juzgados, bailaban alrededor de estatuas derribadas y robaban material de oficina de las oficinas del Congreso.
Jean-Paul Sartre, el existencialista francés, acuñó la frase “mala fe” para describir a quienes se involucran en un autoengaño emocional. Quienes se entregan a la mala fe carecen de autenticidad al afirmar que su causa justifica la violencia. En el caso de las turbas, ya sea en Seattle o en Washington, la indignación exagerada disfrazaba un placer infantil de destrozar cosas detrás de una máscara de virtud moral. Como observó Theodore Dalrymple (alias Anthony Daniels, autor de best sellers y ex psiquiatra de prisión) en un ensayo reciente en The New Criterion , “The Choleric Outbreak”:
Me temo que en la destrucción hay una alegría en sí misma; cuando se combina con la impunidad y un sentimiento de justa indignación, de indignación, se vuelve deliciosa e imparable... Su justa ira les permite, con buena conciencia, hacer lo que normalmente no harían, especialmente cuando están en la compañía anónima de muchos otros piensan igual… Su justa indignación les da el locus standi para arrojar un ladrillo a través de una ventana de vidrio.
El caso de Clara Kraebber, una estudiante universitaria de una familia acomodada de Nueva York, ilustra tanto el punto de vista de Dalrymple como el concepto de Sartre. La joven de 20 años fue acusada después de participar en una “protesta” de BLM de tres horas en Manhattan a principios de septiembre que causó daños por valor de 100.000 dólares a empresas en el distrito Flatiron. Según informes periodísticos, ella fue una de los siete jóvenes arrestados después de marchar con el “Nuevo Partido Pantera Negra Africana” y el “Movimiento Abolicionista Revolucionario” mientras avanzaban por las calles gritando “cada ciudad, cada pueblo, quemen el recinto hasta los cimientos”. ”, rompiendo escaparates en el camino.
Otros arrestos incluyeron a una modelo, una actriz, un director de arte que había trabajado para Pepsi y Samsung, y el hijo de conocidos escritores de cómics. Fueron acusados de disturbios, informaron los medios. Algunos también fueron acusados de posesión de armas y herramientas de robo. Sus fotografías policiales indican que los siete son blancos.
El New York Post describió a Kraebber, describiéndola como una estudiante universitaria en la Universidad Rice (matrícula de 50.000 dólares al año) y a sus padres como psiquiatras infantiles en la Universidad de Columbia y arquitectas propietarias de casas de lujo en dos estados. El periódico citó a un oficial de policía sobre el arresto de Kraebber: “Este es el colmo de la hipocresía. Esta niña debería ser el ejemplo del privilegio blanco, ya que creció en el Upper East Side y en otro hogar en Connecticut”.
No es que los disturbios se limitaran a los blancos acomodados. El New York Times informó a principios de junio sobre el caso de dos abogados no blancos, Colinford Mattis y Urooj Rahman, acusados de arrojar un cóctel Molotov a un vehículo policial. Ambos son hijos de inmigrantes, según el Times , y se graduaron en prestigiosas facultades de derecho: la Universidad de Princeton y la Facultad de Derecho de la Universidad de Nueva York, respectivamente.
El dúo legal se unió a miles de personas en las calles de Nueva York para expresar su indignación por el racismo. Pero un testigo tomó una fotografía de Rahman mirando por la ventana abierta de una minivan, con un cóctel Molotov en la mano derecha y sosteniendo un pañuelo keffiyeh a cuadros blancos y negros sobre su rostro con la mano izquierda. Era pasada la medianoche, mucho después de que hubiera terminado la manifestación. Sin embargo, según los fiscales, se vio a Rahman saliendo de la camioneta, caminando hacia una patrulla vacía y arrojando la bomba de gasolina a través de una ventana rota. Supuestamente, había estado ofreciendo cócteles Molotov a otras personas mientras recorría las calles.
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Culpa privilegiada
Los sociólogos y psicólogos llevan mucho tiempo tratando de comprender los motivos que impulsan a las personas a participar en acontecimientos violentos cuando tienen poco en juego: nada en el juego. Helmut Schoeck, un sociólogo austríaco-alemán, sostiene que la envidia es a menudo el motivo psicológico detrás de las protestas en nombre de la justicia social y la violencia autojustificada de las turbas. Pero una dimensión igualmente importante es la evitación de la envidia, en la que las personas se sienten culpables de ser desiguales o privilegiadas. Tienen un “miedo teñido de culpa de ser considerados desiguales” cuando comparan su propia prosperidad o logros con los de otros, dice Schoeck en su libro más famoso, Envy: A Theory of Social Behavior .
Este sentimiento de culpa no significa necesariamente que una persona abandonará su vida próspera y se unirá a los menos afortunados. En cambio, extirpan su culpa exigiendo que la sociedad se una a ellos para superar las desigualdades del mundo. Dice Schoeck: "No tengo ninguna duda de que uno de los motivos más importantes para unirse a un movimiento político igualitario es este ansioso sentimiento de culpa: 'Establezcamos una sociedad donde nadie tenga envidia'". Es la fórmula perfecta para el Antifa progresista. -tipos; Si no eres parte de la revolución de los justos, eres parte del problema.
Si bien la teoría sociológica de Schoeck subraya la mentalidad anómica de las turbas de la cultura de la cancelación, algunos comentaristas también han notado similitudes entre el radicalismo despertado de grupos como Antifa y los juicios espectáculo de Stalin y las “sesiones de lucha” de la revolución cultural de Mao. “Al igual que las élites comunistas, los insurgentes despiertos pretenden imponer una visión única del mundo mediante el uso pedagógico del miedo”, escribe el teórico político John Gray en un ensayo de junio de 2020 en el sitio web Unherd . Pero a diferencia de los revolucionarios leninistas, los trabajadores no tienen visión del futuro. “En términos leninistas, son izquierdistas infantiles que representan una actuación revolucionaria sin estrategia ni plan sobre lo que harían en el poder”, dice. “En lugar de aspirar a un futuro mejor, los militantes despiertos buscan un presente catártico. Su objetivo es limpiarse a sí mismos y a otros del pecado”, sin pensar mucho en las consecuencias.
Por alguna extraña razón, muchas autoridades públicas parecen apoyar tal limpieza. En junio del año pasado, funcionarios de Seattle permitieron a los anarquistas apoderarse de seis manzanas del barrio Capitol Hill de la ciudad. Los políticos locales ordenaron a la policía y a los bomberos que no ingresaran a la zona. Durante ese tiempo, según el sitio en línea Proyecto Clarín, la criminalidad aumentó, incluyendo homicidios -dos adolescentes fueron asesinados a tiros en la zona-, así como robos y agresiones agravadas.
Mientras tanto, Portland soportó meses de “protestas” marcadas por vandalismo, destrucción de propiedades y asesinatos. Según el Proyecto Clarion, en medio del caos (los tiroteos aumentaron un 140% en comparación con el mismo período del año anterior), el ayuntamiento recortó el presupuesto de la policía en 15 millones de dólares y recortó 84 puestos. Irónicamente, eso incluía al Equipo de Reducción de la Violencia Armada y al equipo policial que manejaba los incidentes de respuesta de emergencia.
¿A qué se debe este retroceso de la autoridad frente al desorden? Quizás la historia ofrezca alguna orientación. En su libro de 1957 La búsqueda del milenio , el historiador Norman Cohn examinó cómo se desarrolló el pensamiento apocalíptico en los movimientos sociales violentos en Europa durante la Edad Media. Lo leí cuando era estudiante en la década de 1970, cuando fue muy citado por los comentaristas que intentaban explicar los movimientos de protesta de nuestra generación.
Según Cohn, estos movimientos sociales reflejaban los deseos revolucionarios de sus participantes, y las tradiciones apocalípticas judías y cristianas proporcionaban el marco psicológico para justificarlos. Entre los siglos XI y XVI, estos movimientos vieron turbas arrasando toda Europa. Los seguidores estaban convencidos de que el mundo estaba lleno de malhechores y que el pueblo santo de Dios, es decir ellos mismos, tenía que limpiar el mundo para establecer el reino purificado de los creyentes justos.
La existencia de un gran número de personas económicamente desposeídas y socialmente marginadas fomentó la anomia de esa época. Las alteraciones de los modos de vida tradicionales provocadas por la urbanización y el surgimiento de una economía mercantil que no requería mano de obra no calificada provocaron un resentimiento generalizado entre las elites. El milenarismo, dice Cohn, ofreció a “los desorientados, los perplejos y los asustados” la oportunidad de vengarse de los opresores que envidiaban.
Los líderes del movimiento, a menudo alfabetizados y en posiciones de autoridad, encontraron reclutas listos entre los pobres. Los judíos fueron objeto de sangrientos pogromos, mientras que las iglesias católicas fueron profanadas por turbas vengativas resentidas por el privilegio sacerdotal. Persuadidos por su propia justicia, limpios de sus propios pecados, las turbas errantes justificaron el asesinato, la violación y el saqueo como actos de purificación. Y como eran los Elegidos, podían esperar, como escribe Cohn, ser “ampliamente compensados por todos sus sufrimientos con los gozos de la dominación total o de la comunidad total o de ambos juntos; un mundo purificado de todo mal y en el que la historia encontrará su consumación”.
Quizás sea prematuro identificar a las turbas de hoy con los milenaristas antinomianos. Pero es revelador que, si bien los culturalistas de la cancelación, los fanáticos de Antifa y los guerreros de la justicia social son insistentemente secularistas, muestran una mentalidad similar a la de los milenaristas con motivación religiosa.
Entonces, ¿estamos entrando en una era de Oscurecimiento? ¿Las “zonas autónomas” marcan el comienzo de la “descivilización”, para tomar prestada una acuñación del psicólogo Steven Pinker? ¿O la descripción que hace Tom Stoppard de la década de 1960 como “poco más que una saturnalia” se aplica también a los radicales despertados?
Quizás el presidente De Gaulle tuvo la respuesta correcta. Cuando habló por radio al pueblo francés en 1968, describió a los manifestantes como niños necesitados de disciplina. “Regañó a la nación, regañó a los niños traviesos”, escribió Padraic McGuinness en la edición de enero de 2008 de la revista Quadrant , de la que entonces era editor. “Ya basta, dijo, de ' chienlit '; hubo cierto debate en los periódicos de la mañana siguiente sobre qué significaba exactamente esta frase campechana, pero en realidad significaba cagar en la cama.' En otras palabras, deja de ensuciar tu propio nido. Vuelve a casa y deja todo esto.
“Como un globo cuando se suelta el cuello, todo se desinfla”, dijo McGuinness, quien recordó haber escuchado el discurso por radio en un bistró de París. “Casi se podía oír el silbido del aire cuando la tensión colapsó. Como niños traviesos y avergonzados, la gente empezó a dispersarse. Este fue el verdadero fin de la 'revolución'”.
¿Es eso lo que necesitamos, un líder que pueda impartir el castigo necesario? No es que Occidente tenga líderes con suficiente autoridad como para justificar una audiencia respetuosa. ¿O la Generación Z seguirá el ejemplo de los Boomers que, después de los días felices de la década de 1960, finalmente se volcaron hacia la carrera, los niños y el consumo? Sospecho que la respuesta depende mucho de lo que suceda con el Covid-19; cuánto tiempo dura, cuán profundos son los efectos en la sociedad. Las turbas milenarias fueron particularmente virulentas durante la Peste Negra.
Quizás por eso sigo pensando en las escenas finales de The Omega Man . Robert Neville finalmente encuentra una cura para el virus y se la da a un pequeño grupo de supervivientes (blancos y negros, cabe señalar) que había descubierto en sus viajes. Pero ya es demasiado tarde para él. Cuando la mafia zombie finalmente lo atrapa y lo mata, los supervivientes recién vacunados tienen que huir de la ciudad en llamas, dejándosela en manos de la mafia arrasadora.
Robert C. Sibley es un periodista y autor galardonado y colaborador habitual de THE DORCHESTER REVIEW. Ha trabajado como escritor principal en Ottawa Citizen y es profesor investigador adjunto de ciencias políticas en la Universidad de Carleton, donde ha impartido conferencias sobre pensamiento político moderno.