Nace el nuevo sitio web "Registros de escuelas residenciales indias"

Por Hymie Rubenstein

CUALQUIER PERSONA INTERESADA EN la historia y el funcionamiento de las escuelas residenciales indias (IRS) de Canadá debe consultar el nuevo sitio web de WordPress cuidadosamente organizado y meticulosamente documentado llamado Indian Residential School Records . Ahora está disponible gratuitamente tanto para observadores ocasionales como para investigadores profesionales para leerlo, aprender de él y citarlo.

El sitio web aumenta, e incluso reemplaza, gran parte del material desordenadamente organizado, incompleto y sesgado que se encuentra en el sitio del Centro Nacional para la Verdad y la Reconciliación (NCTR), basado en las deliberaciones de la Comisión de la Verdad y la Reconciliación de Canadá (CVR), encargada de informar sobre la historia, el funcionamiento y el legado de los internados indígenas de Canadá.

El Informe Resumido Final de la CVR publicado con mucha anticipación el 15 de diciembre de 2015 estuvo lleno de retórica antigubernamental y ligero sobre los efectos de sus solicitudes poco entusiastas. El resultado fue un estudio repleto de verdades a medias, insinuaciones, exageraciones e informes selectivos sobre la misión y el funcionamiento de las escuelas.

La más incendiaria y menos creíble de ellas fue la afirmación del presidente de la Comisión, Murray Sinclair, de que los 150.000 niños que asistieron a estas escuelas principalmente dirigidas por la Iglesia entre 1849 y 1996 eran considerados "infrahumanos", afirmación desmentida por su propia razón. -d'être: brindar a los niños aborígenes la oportunidad de adquirir los conocimientos y habilidades necesarios para beneficiarse plenamente de la membresía en el nuevo país de Canadá.

¿Fue este un objetivo etnocéntrico? Absolutamente. También lo fue el objetivo de educar a los hijos de los millones de inmigrantes desfavorecidos que llegaron de todo el mundo durante el mismo período, dando como resultado la misma enculturación ordinaria , falsamente vilipendiada como "genocidio cultural", que ha ocurrido en todo el mundo desde el origen. de los seres humanos.

Si el objetivo era el genocidio físico (como sugiere una declaración unánime de 2022 de la Cámara de los Comunes de Canadá ), los resultados no lo demuestran: nunca se ha informado de un solo asesinato autenticado de un niño en ningún IRS. Además, los pueblos aborígenes de Canadá suman ahora más de 1,5 millones o casi el cinco por ciento de la población nacional, tres veces más que el primer contacto.

Algún genocidio.

TAMBIÉN ES importante calificar y contextualizar el duro trato que se dice que tuvo lugar en estos internados también de otras maneras. Hasta finales de la década de 1960, era bastante común que niños y adolescentes de diversas etnias fueran enviados a languidecer en grandes instituciones: hospitales generales, sanatorios, orfanatos, reformatorios, hogares para madres solteras, instituciones mentales e internados durante largos períodos. de tiempo y ser tratados de maneras que parecen inhumanas según los estándares actuales. Para los jóvenes en estas instituciones, la experiencia de vivir con muchos otros niños, conformarse a la supervisión de adultos extraños y estar lejos de sus familias durante largos períodos fue muy traumática.

El informe estima que quizás 6.000 estudiantes murieron mientras asistían a escuelas residenciales. Esta cifra no tiene sentido a menos que se compare con las tasas y causas de mortalidad durante el mismo período entre los niños de cualquier etnia que asistieron a escuelas públicas, la mayoría de los cuales rara vez morían en propiedad escolar porque eran enviados a casa o a un hospital cercano cuando enfermaban. Debido a que las escuelas residenciales a menudo estaban muy lejos de cualquier hospital urbano, muchos habrían muerto en la enfermería de la escuela antes de que pudieran ser trasladados a otro lugar para recibir un mejor tratamiento.

Cuando llamamos “sobrevivientes” a todos los niños aborígenes educados en escuelas residenciales, término siempre en mayúscula, implica erróneamente que son equivalentes a supervivientes del Holocausto. Esta difamación contra los millones de judíos y otras víctimas de los nazis también denigra los sacrificios hechos por los muchos maestros cristianos, líderes religiosos y otro personal escolar que dedicaron años de servicio tratando de mejorar las oportunidades de vida de sus jóvenes alumnos, miles de quienes se han beneficiado de su experiencia en escuelas residenciales para convertirse en figuras productivas e influyentes en la sociedad canadiense y modelos a seguir para su pueblo.

Que pocos de estos “supervivientes” exitosos decidieran dar testimonio ante el juez Sinclair no debería sorprender.

El mandato de la Comisión de la Verdad y la Reconciliación era “ revelar a los canadienses la compleja verdad sobre la historia y el legado actual de las escuelas residenciales administradas por la iglesia, de una manera que documente plenamente los daños individuales y colectivos perpetuados contra los pueblos aborígenes. "

Según los estándares culturales indígenas no ilustrados de recopilación de pruebas y de decir la verdad, tal vez así fuera. Sin embargo, según los estándares occidentales contemporáneos de las ciencias sociales jurídicas y objetivas, el informe adolece de graves defectos, especialmente en su indiferencia hacia la recopilación de pruebas sólidas, los datos comparativos o contextuales y las relaciones causa-efecto. El resultado es que cuenta una historia sesgada y parcial de lo que ocurrió en las escuelas residenciales y cómo esto afectó a sus estudiantes.

Entre las muchas deficiencias del informe resumido se encuentran: dar a entender, sin pruebas, que la mayoría de los niños que asistieron a las escuelas sufrieron graves daños por la experiencia; afirmando como evidente que el legado de las escuelas residenciales consiste en una serie de consecuencias postraumáticas negativas transmitidas como un trastorno genético de una generación a la siguiente; fusionar a los llamados “sobrevivientes” (siempre aplicado a todos los exalumnos independientemente de su experiencia) con más del 70% de los aborígenes que nunca asistieron a estas escuelas, exagerando así el daño acumulativo que causaron; ignorar los estudios sobre escuelas residenciales realizados por generaciones de antropólogos competentes y compasivos; argumentando que estas escuelas fomentaron el “genocidio cultural” y al mismo tiempo afirmando que las culturas aborígenes están vivas y coleando; negarse a lanzar una amplia red para capturar la experiencia escolar de una muestra aleatoria de asistentes, a pesar de un presupuesto de $72 millones, que habría permitido a la comisión hacerlo; aceptar al pie de la letra las historias de un grupo autoseleccionado de unos 7.000 exalumnos, que comparecieron ante la comisión sin contrainterrogatorio, corroboración o fundamentación, como representativas de la experiencia escolar general de sus 150.000 estudiantes.

El informe también da a entender falsamente que, a diferencia de todos los demás pueblos de la Tierra, los canadienses indígenas nunca evaden, exageran ni aceptan dinero a cambio de testificar en audiencias formales, como ocurrió en el marco del Acuerdo sobre Escuelas Residenciales Indias, que otorgó 4.600 millones de dólares a decenas de miles de autoproclamados "Supervivientes". Las recomendaciones de reconciliación del informe piden miles de millones más.

En su afán por retratar a las escuelas residenciales nativas de la peor manera posible y presentar a los aborígenes como víctimas débiles e indefensas del destino, quizás el defecto más atroz del Informe es la forma en que difama a las decenas de miles de aborígenes fuertes, independientes y resilientes. Canadienses que mirarían sus hallazgos y nunca se verían a sí mismos.

Desde una perspectiva de narración aborigen, el informe es verdaderamente desgarrador; Desde una perspectiva tradicional y desapasionada de las ciencias sociales, es una mala investigación. Esta discordancia se denomina choque de paradigmas que, si no se salvan, nunca conducirán a la reconciliación.

Esto ahora se ha complementado, tal vez incluso suplantado, con el lanzamiento el 19 de diciembre de un innovador archivo en línea de WordPress realizado por la meticulosa investigadora independiente Nina Green llamado Indian Residential School Records .

Con esta nueva herramienta de investigación, Green ha creado un lugar donde su prolífica investigación de archivo sobre muchos aspectos cuidadosamente ocultos del sistema del IRS está disponible gratuitamente para el consumo público. Este es un avance importante para los investigadores que buscan información precisa sobre el sistema del IRS durante el tiempo en que estuvo en funcionamiento, no décadas después, como lo son los testimonios de todos los “sobrevivientes” en el Informe de la CVR.

La característica más importante del sitio web es que contiene una montaña de material histórico original recopilado mientras los internados todavía estaban en funcionamiento, no décadas después.

Como escribió Green en su introducción a los registros de escuelas residenciales indias:

“¿Alguna vez te has preguntado por qué la historia de las escuelas residenciales ha sido contada sólo por aquellos que asistieron durante los últimos años del sistema? ¿No sobrevive ningún documento de más de un siglo de existencia del sistema de escuelas residenciales que aporte a esa perspectiva limitada? Sí, sobreviven miles de documentos. Cuentan una historia fascinante”. - Nina Verde

Muchos de estos documentos primarios que se remontan al origen de estos internados nunca fueron consultados o ignorados por la CVR.

El sitio contiene numerosos archivos, técnicamente llamados páginas, algunos dedicados a registros administrativos como solicitudes escolares, estudiantes, registros médicos y de defunción, reuniones de estudiantes y actividades estudiantiles. Hay una página separada dedicada al controvertido Kamloops IRS que no sólo es ricamente detallada y completa sino que contradice fundamentalmente la narrativa establecida pero infundada de que este internado era una casa de terror de adversidad y abuso.

Las Hermanas Católicas Romanas que enseñaban y criaban con amor a los niños indígenas en las escuelas residenciales mantenían registros detallados de los acontecimientos diarios que se enviaban periódicamente a las casas madre de sus órdenes religiosas.

Los Oblatos de María Inmaculada mantenían registros similares, llamados códices, en sus misiones en todo Canadá, muchas de las cuales tenían escuelas residenciales.

La mayoría de estas crónicas fueron enviadas a la CVR hace años en respuesta a sus solicitudes de registros de órdenes religiosas de todo Canadá, pero el NCTR, el organismo generosamente financiado que continúa el trabajo de la CVR, no las ha digitalizado para sus archivos, y por lo tanto, no están disponibles para el público en general.

Afortunadamente, las crónicas de las Hermanas de la Providencia en Cluny, Alberta, las Hermanas de la Caridad (Monjas Grises) en Cardston y las Hermanas de la Asunción de la Santísima Virgen en Delmas, Hobbema y Onion Lake, y los códices de los Oblatos en estas misiones fueron depositados por los Oblatos en los Archivos Provinciales de Alberta, donde recientemente Eloi DeGrace transcribió y tradujo extensos extractos y ahora están disponibles haciendo clic en los enlaces en el sitio de Green.

Las crónicas del personal de las Hermanas de la Caridad de Nuestra Señora de Evron Mission St-Raphael - La Goff, Alberta, por ejemplo, contienen entradas como las siguientes:

“4 de junio de 1916. Al día siguiente, domingo 4 de junio, vinieron todos los indios a asistir a la misa mayor; la iglesia estaba llena. Todos cantaron en los servicios; pronunciaban bastante bien el latín, recitaban el rosario en montagnais; los himnos también estaban en su mayoría en ese idioma”.

Montagnais era la lengua indígena hablada por la mayoría de los estudiantes residenciales en La Goff. Este es sólo uno de los muchos casos que demuestran que una prohibición general de las lenguas indígenas en todo el sistema del IRS simplemente no es cierta.

“30 de julio de 1916 - páginas 13-14 El 30 de julio se cerró la escuela; La fiebre tifoidea ya se había cobrado 10 víctimas entre los niños. Las Hermanas, durante todo el tiempo que duró la epidemia, realizaron numerosas visitas a los enfermos dispersos en la reserva. Sus rondas eran a veces bastante largas. Fue durante estas excursiones que conocieron la fe, el buen espíritu, la confianza en el sacerdote o en las Hermanas de sus queridos Montagnais, su sensibilidad a los signos de afecto y devoción. Pero también, más de una vez pudieron observar la suciedad, el desorden de sus hijos mayores del bosque, su descuido y poco cuidado de sus enfermos. La poca autoridad que los padres ejercen sobre sus hijos en general”.

Repetidamente, las páginas revelan que a los estudiantes del IRS se les permitió, e incluso se les animó, a hablar sus idiomas nativos.

Los muchos relatos detallados de quienes dirigían las escuelas residenciales no se consideraron lo suficientemente importantes como para ser documentados en el Informe de la TRC o en los informes que ahora está elaborando el NCTR.

En la página de “actividades estudiantiles”, hay información histórica que desacredita totalmente la narrativa del genocidio del IRS. Se nos habla de muchas excursiones de antiguos alumnos del IRS, como las de un grupo de baile que viajó a la Ciudad de México para competir en 1964 o de grupos de estudiantes del IRS que asistieron a la Expo 67 en Montreal:

“Estudiantes de varias escuelas, incluidas Kuper Island y Marieval, viajaron a la Expo '67.

Muchas escuelas tenían bandas y coros, y algunas ofrecían lecciones de música individuales. Se grabaron varios programas de radio en los que los niños cantaban tanto en inglés como en cree.

“Al principio, las escuelas compraban radios y fonógrafos para entretener a los estudiantes durante las largas tardes de invierno. En años posteriores hubo juegos, noches de cine, bailes y fiestas”.

Una página está dedicada a las " Reuniones escolares ", incluida la que se celebró en 1977 para conmemorar el ahora famoso IRS en Kamloops, Columbia Británica.

Recorte de periódico de School Reunion de 1977.

Más de 280 antiguos alumnos y personal asistieron a la reunión desde pueblos y ciudades de toda la Columbia Británica. Entre ellos se encontraba el primer miembro indio del Parlamento de Canadá y ex estudiante de la escuela residencial india de Kamloops, el Excmo. Len Marchand ; el reverendo Adam Exner, obispo de Kamloops; el médico de Kamloops, Dr. Ivan Smillie; El jefe Victor Adolph de Fountain Band y el jefe Harvey McLeod de Upper Nicola Band.

También asistieron muchos ex miembros del personal: los ex directores oblatos, el obispo Fergus O'Grady, el padre Gerald Dunlop, el padre Allan Noonan y los administradores indígenas Nathan Matthew y Ken Manuel; varios miembros de las Hermanas de Santa Ana y otros ex maestros y miembros del personal, tanto indígenas como no indígenas, incluido el maestro indígena Benjamin Paul, Arnold Poelzer y el hermano Murphy.

Según el Merritt Herald , la reunión se llevó a cabo en la escuela el fin de semana del 21 y 22 de mayo.

Los eventos incluyeron bailes indios con Ernie Philip; diapositivas de los “buenos tiempos escolares” presentadas por el Padre Noonan “donde muchos de los estudiantes se reconocerán a sí mismos”; más diapositivas presentadas por el ex maestro indígena Benny Paul; “Juegos de Huesos” y asado de salmón y baile.

Firma del Excmo. Len Marchand de Kamloops en el libro de visitas de la reunión

El libro de visitas, lleno de más de 280 firmas, estaba precedido de esta inscripción:

Este sencillo folleto contendrá los nombres de las personas que eligieron reunirse por sentimiento para encontrarse, recordar y tal vez marcar el fin cercano de una institución que representó una era histórica significativa en las vidas de los pueblos indígenas. ….

Hoy en día, el IRS de Kamloops es visto como un lugar donde 215 niños fueron arrojados a una fosa común después de ser asesinados por sus sacerdotes y monjas.

¿Qué tan creíble es eso?

El enorme cuerpo de evidencia histórica en el sitio web de Green tampoco revela evidencia de niños desaparecidos, abandonados o asesinados. Más particularmente, contradice fundamentalmente el tropo del genocidio actualmente de moda, pero totalmente falso: ¿cómo es posible que un sistema educativo adoptado libremente por la mayoría de los pueblos indígenas pueda ser llamado genocida cuando ofrecía excursiones, fonógrafos, grupos de danza, clubes deportivos, lenguas nativas y aduanas, pistas de hielo, piscinas, todo exclusivo para sus estudiantes?

Gran parte del material de la TRC se basa en interpretaciones y recuerdos recopilados décadas después del cierre de las últimas escuelas de un grupo altamente selectivo de exalumnos con un hacha que trabajar o bolsillos que llenar.

¿Cuál es más creíble?

La Dra. Hymie Rubenstein es profesora jubilada de antropología en la Universidad de Manitoba y editora de The REAL Indigenous Issues Newsletter .