Multicultura y anticultura

Reseña de Peter Copeland

Multiculturalismo en Canadá: construcción de un modelo de multicultura con valores multiculturales . Hugh Donald Forbes. Palgrave Macmillan, 2019.

MULTICULTURALISMO : UNA REALIDAD, un ideal político y una palabra de moda que tiene tantos significados como usos. El multiculturalismo en todas estas variaciones, y en su contexto específicamente canadiense, forma el tema del libro de Hugh Donald Forbes de 2019 Multiculturalismo en Canadá: construcción de un modelo de multicultura con valores multiculturales .

Forbes aborda tanto cómo se ha promovido concretamente el multiculturalismo como lo que algunos de sus pensadores más eminentes han dicho al respecto desde una perspectiva teórica .

En el lado empírico, nos retrotrae al desarrollo del multiculturalismo oficial de Pierre Trudeau y a sus precursores en el cambio de la política de inmigración entre los años 40 y 60. En el aspecto teórico, se centra en los trabajos de dos destacados teóricos políticos canadienses, el liberal Will Kymlicka de Queen's y el comunitario Charles Taylor, una eminencia gris del mundo de la filosofía y profesor emérito de McGill.

Sostiene que en el contexto canadiense actual, el multiculturalismo es una “celebración de la diversidad”. A diferencia de la versión “crisol” de Estados Unidos o del “interculturalismo” de Quebec, el multiculturalismo canadiense puede verse como una modificación de las ideas originales de tolerancia de la Ilustración. Ya no buscamos “simplemente” tolerar y vivir con las diferencias sustanciales de los demás, sino “afirmarlas” y “celebrarlas” activamente.

De la 'visión' a la burocracia

Forbes sostiene que la génesis de la política canadiense de “multiculturalismo oficial” (el subproducto no intencionado de la Comisión de Bilingüismo y Biculturalismo de 1963) fue que era parte integrante de la estrategia de unidad nacional de Trudeau.

La política del multiculturalismo estaba al servicio de una “idea visionaria”: una especie de antinacionalismo; un proyecto de construcción de soberanía nacional sobre diferentes bases. El multiculturalismo es una herramienta al servicio de un antinacionalismo que “distingue el apoyo al principio de las nacionalidades del apoyo a las naciones mismas en el sentido de formaciones culturales o 'sociológicas' históricas” (p. 64).

El federalismo –tal como lo concibió Trudeau– fue el modelo político que sirvió como vehículo para el paso al orden posnacional, que sería gobernado por administradores y burócratas, con su uso “funcionalista” de la razón.

Tras este rodeo por la historia, Forbes retoma diferentes concepciones de igualdad. A diferencia de las “formas anteriores de pluralismo cultural”, el multiculturalismo se distingue “por su compromiso de tratar a todas las culturas por igual”. Pero no se parece en nada al liberalismo clásico “ciego a las diferencias”, con igualdad de trato ante la ley.

Se conforma con esta formulación: “tratar a las personas de manera diferente para tratarlas por igual”. Por supuesto, el diablo esta en los detalles. En este caso, todo en el significado operativo de palabras como igualdad, trato diferenciado, etc.

Para ver cómo estos nuevos significados pueden analizarse y aplicarse consistentemente al proyecto multicultural, recurre a dos de los teóricos políticos más conocidos de Canadá, Will Kymlicka y Charles Taylor.

Desde la torre de marfil

Kymlicka sostiene en Multicultural Citizenship: A Liberal Theory of Minority Rights , publicado en 2003, que el multiculturalismo da a las personas una mayor capacidad para actuar según sus propios juicios y valores, en lugar de los de una cultura o ideología dominante. Esta capacidad se llama “libertad cultural”, que “requiere la oportunidad y la capacidad de tomar buenas decisiones”, arraigada en el acceso a condiciones culturales previas. "La libertad cultural ofrece a sus miembros 'el bien de la membresía cultural', es decir, el acceso al 'patrimonio cultural' que es más significativo para ellos".

Los “derechos de grupo” son la clave. Se vuelven aceptables al distinguir entre tipos de grupo, a los que corresponden ciertos derechos; y lo aceptable de lo inaceptable en términos de acomodación cultural, que sólo debe proteger la existencia de la cultura, no su carácter .

Las minorías nacionales se forman involuntariamente ; por lo tanto, se confieren autogobierno, representación política y derechos poliétnicos. En el contexto de Canadá, los quebequenses y las Primeras Naciones son ejemplos de este tipo de grupo. Las minorías de inmigrantes, por otro lado, se forman voluntariamente , ya que la mayoría de las veces eligen migrar; por lo tanto, sólo reciben derechos poliétnicos.

Pero muchos dirían que necesitamos mucho más que lo que esto promueve, el mero “multiculturalismo boutique”: la aceptación y disponibilidad de la cocina étnica, el arte y cosas similares, pero nada demasiado sustancial. Luego a Charles Taylor.

Yo auténtico

A través de un resumen del pensamiento de Taylor sobre el multiculturalismo, queda claro que su trabajo refleja mejor el espíritu de nuestro momento contemporáneo que el de Kymlicka. Taylor muestra cómo precondiciones históricas contingentes hacen posibles diferentes “imaginarios sociales” (formas de concebir la propia identidad social). En libros como Sources of the Self: The Making of the Modern Identity (1989) y A Secular Age (2018), Taylor se basa en el concepto hegeliano de “reconocimiento mutuo” como algo esencial para el desarrollo psíquico de las personas humanas, y más tarde. lo importa a la teoría social y política contemporánea. Un concepto clave en su obra es el de “el yo amortiguado”; la autoconcepción común a la persona occidental moderna que se ve a sí misma como autosuficiente, como “dueña del significado de las cosas”. Es en cierto modo un contraste para la crítica comunitaria de Taylor de la vida social atomista que caracteriza a los países contemporáneos, en su mayoría occidentales.

En conjunto, la idea es que el reconocimiento es crucial para la formación psicológica y social, y que debería aplicarse más ampliamente a las personas, basándose en una comprensión particular de su singularidad: su autenticidad.

El reconocimiento de los demás como personas implica percepción, valoración y evaluación de quiénes son y cómo viven. La autenticidad en una persona es lo que hay que reconocer; A través del autoconocimiento y la autorrevelación, una persona llega a conocer y actuar en función de lo que es más auténticamente propio de su yo "interior" y "verdadero". Se sostiene que el reconocimiento mutuo “igual” del “yo auténtico” es un componente esencial del desarrollo y la identidad de una persona.

Dado que la autenticidad debe formarse y reconocerse en el diálogo con los demás, la identidad de una persona depende de este diálogo cultural, donde las identidades se coforman en el reconocimiento mutuo.

A esto, Taylor suma la prueba de la fusión de horizontes morales, que obtiene del filósofo alemán Hans Georg Gadamer, y su filosofía hermenéutica elaborada principalmente en Verdad y método . La autenticidad debe pasar por la “fusión de horizontes morales” para que sea reconocida como digna de reconocimiento.

En otras palabras, al discutir y debatir juntos modos de vida, creencias y valores, podemos esforzarnos por diferenciar las formas genuinas de autenticidad de sus impostores.

Sin embargo, en cuanto a la teorización normativa, ¿cómo se pueden realizar estos ideales en la práctica?

En un raro momento en el que escribe con su propia voz, Forbes declara que “la adaptación cultural contemporánea, con su sensibilidad inclusiva y tolerancia celebratoria, parece más cercana a la diplomacia que a la autenticidad ”.

Señala la apertura como el valor que puede hacer un mejor trabajo. Una vez más, tiene cuidado de distinguir entre sus diferentes tipos: hay una sociedad abierta a nuevas ideas , cuyo ejemplo positivo es la “ingeniería social fragmentaria” de Karl Popper; la frontera abierta , cuya razón de ser es la eficiencia económica; y mentes abiertas , que es la manera de salir del enigma creado por las fronteras abiertas y las ventanas abiertas (elaboración de políticas científicas), es decir, que conspiran para acentuar las diferencias entre “inmigrantes y gente vieja”.

NO ES DIFÍCIL ver cómo, a medida que vemos, la división política emergente pasa de una grieta de clase menos enconada a una que está arraigada en identidades de todo tipo. A medida que el terreno cultural común que unía a las diferentes clases se erosiona con el multiculturalismo, se hace más amplia la brecha entre los grupos identitarios y culturales cada vez más numerosos y concentrados en las ciudades, y el “grupo más antiguo” de los suburbios y las zonas rurales.

Las “mentes abiertas” deben considerarse como “horizontes abiertos”. Es una apertura en términos de todo tipo de valores y normas –formas de conocer y actuar.

Finalmente, Forbes analiza el futuro. ¿Cómo podemos llegar a un multiculturalismo soleado a largo plazo? La respuesta: apertura, diversidad y tolerancia.

Aunque afirma que algunas de estas ideas (que siguen a continuación) le parecen “moralmente repugnantes” hoy, debemos reconocer que es posible que no lo sean mañana. Porque "la ciencia ficción de ayer es el status quo de hoy".

Los obstáculos que debemos superar antes de entrar en la utopía multicultural son la idea de tener enemigos externos y una concepción de la democracia como la autoridad de una asamblea popular.

Debemos considerar una reforma electoral para aumentar la representación y abordar el “déficit democrático”. Esto recibe muchos nombres en el panorama de las ciencias y la teoría políticas: hacer que la democracia sea más “directa” (léase: sin la mediación de funcionarios electos, comités y asambleas populares), más “deliberativa” (léase: basada en las mejores 'razones' y ' evidencia'), y más “participativo” (léase: someter los procedimientos de toma de decisiones a la participación activa de los ciudadanos).

Analiza el sistema de pluralidad uninominal y la representación proporcional y sugiere más de este último.

Debemos extender más rápidamente la ciudadanía a los inmigrantes, establecer una prueba de valores (no para conferir honores, por supuesto, sino para identificar a los “reaccionarios llenos de odio”); introducir una selección aleatoria en el proceso de selección de senadores y abolir la Monarquía debido a sus afiliaciones particulares con el carácter “británico” (que se presupone no inclusivo y culturalmente insensible).

Para marcar el comienzo de la utopía multiculturalista en la que todos sean igualmente reconocidos y respetados, debemos ser intolerantes con todo lo que no sea “tolerante” (por supuesto, en la forma intolerante en que los buenos liberales y progresistas realmente practican la tolerancia).

La conclusión a la que llega es que la experiencia canadiense desde 1968 ha sido prácticamente una victoria rotunda de Trudeau padre sobre el “nacionalismo” en todas sus formas. La gente común y los conservadores todavía se ríen cuando escuchan al descendiente menor, Trudeau, Jr., hablar de Canadá como la primera sociedad “postnacional”, pero en muchos sentidos, esto resuena en muchos canadienses.

Para Forbes señala, la “obligación más clara” del día es el reconocimiento de otras diversas. Pero está consciente de la necesidad de equilibrar una variedad de bienes y realidades en el mundo. Termina con una obviedad monótona: necesitamos equilibrio.

Como él dice, en un mundo moderno donde ningún derecho es absoluto, y todos los valores superiores son fungibles (ya que lo son, “ambiguos y metafóricos”), y las leyes están “dobladas para aceptar nuevas interpretaciones”, la “opción ricitos de oro” es lo que debemos esforzarnos por conseguir: ni demasiado caliente ni demasiado frío, sino lo justo.

A VECES pareciera que Forbes estuviera escribiendo irónicamente, pero no es tan evidente como podría haber pretendido. El libro forma parte de una serie –“Recuperar la filosofía política”– cuyos editores escriben en el prefacio que se trata de una “sátira seria” al estilo de Swift, quien sugirió que los irlandeses vendieran a sus hijos a cambio de comida. Los conservadores reconocerán que se trata precisamente del tipo de acuerdo totalitario inhumano endémico del racionalismo de la Ilustración y de su ala progresista en la política, cuyo énfasis en los proyectos colectivos termina colocando los “resultados” abstractos por encima de las personas humanas y su dignidad.

Si te perdiste el prefacio de la serie, es posible que te pierdas la sátira. En verdad, Forbes escribe con un estilo serio. El proyecto del multiculturalismo es, según los editores de la serie, un “mundo de doble pensamiento incoherente, en el que los expertos manejan ágilmente los conflictos internos en casa y practican un imperialismo intimidante en el extranjero, dondequiera que puedan, para exportar valores multiculturales 'característicamente canadienses'”.

Este ángulo de ataque es menos sorprendente cuando sabemos que Forbes fue alumno de Allan Bloom y George Grant, que no son los típicos profesores radicales de izquierda.

Cualesquiera que sean las verdaderas intenciones del autor, el libro es una rara combinación de escritura empírica y normativa, lo que le da una sensación de integridad de la que carecen muchas investigaciones unilaterales. Si bien se queda corto en un examen crítico de los muchos peligros del multiculturalismo, al menos se mencionan con más de un asentimiento pasajero.

La idea clave del libro es que la diversidad, la inclusión, la equidad y la tolerancia no son fines en sí mismos, sino que están al servicio del mayor valor del reconocimiento a través del respeto. Sólo queremos lo primero en la medida en que conduzca a lo segundo.

Con estos pilares de diversidad, equidad e inclusión establecidos, las personas diversas pueden existir en su forma cultural e individual única, viviendo en armonía con los demás, reconociendo y respetando mutuamente las diferencias de cada uno.
El lector comienza a sospechar, dada la versión satírica de Forbes, que algo falta en esta descripción polliana. Pero no creo que llegue lo suficientemente lejos.

¿Es suficiente el reconocimiento?

Siendo caritativos, debemos reconocer que el multiculturalismo puede significar cierto respeto, tolerancia; de amabilidad en la calle, en la tienda y en el trabajo; de afirmación de los propios comportamientos y prácticas en público, incluso si no se está de acuerdo con ellos. Pero, evidentemente, no es eso lo que se entiende por ese término en la práctica. Para ver por qué, debemos mirar el espíritu que realmente lo anima.

Los principales valores del multiculturalismo actual (reconocimiento y respeto) surgen de una corriente de pensamiento de la Ilustración que enfatiza la voluntad, la razón abstracta y la elección como fuentes de valor, en lugar de ayudar a descubrirlo.

Charles Taylor se basa explícitamente en Hegel por su comprensión del reconocimiento, su importancia para determinar los valores y cómo se produce el cambio y el desarrollo social a lo largo del tiempo. Para Hegel, sus muchas influencias, y ahora para mucha gente moderna, “lo racional es lo real ”. En otras palabras, la actividad racional de la mente humana proyecta la realidad de los conceptos en el mundo, en lugar de descubrirlos en él.

La persona auténtica, en diálogo con los demás –lo que se llama el criterio de “intersubjetividad”– es el estándar por el cual llegamos a diferenciar lo verdadero de lo falso, en sus formas científicas, filosóficas, morales y estéticas. En otras palabras, la verdad no se determina objetivamente sino democráticamente. Como tales, las afirmaciones de verdad y de rectitud en los valores están sólo vagamente conectadas con una comprensión objetiva de la propia naturaleza y del mundo natural, sino que son más bien un reflejo de un consenso popular, de un tipo crudo.

La libertad hoy no es la capacidad de elegir lo que es bueno para nosotros de acuerdo con nuestra naturaleza y sobre la base de una mente sana.  Más bien, se refiere ahora a la falta de restricciones en la elección: lo que se desea es lo que se debe elegir. No se piensa en el deseo como algo que deba refinarse y cultivarse, sino que se lo considera bueno en su forma cruda y “auténtica”.

Igualdad no significa una medida de similitud entre cosas, sino evaluar cosas radicalmente diferentes como iguales en un sentido moral o estético, siempre que las cosas comparadas estén unidas en el hecho de que son producto de una “elección”.

La autenticidad no es vivir la singularidad personal de uno como una vocación y un llamamiento, sino querer y crear activamente una persona con un espíritu inquieto y convencerse de que mientras uno lo desee, es "bueno".

El reconocimiento no es de lo que es noble y bueno en todas las personas –su dignidad inherente como personas– sino de cualquier cosa que hagan, siempre y cuando lo hayan querido. él.

Los “valores” son proyectados en el mundo por la voluntad, y las acciones en sí son buenas o malas según sean “elegidas conscientemente”, no si el contenido de esas creencias y prácticas es en sí mismo bueno según un estándar fuera del mundo solipsista. del moderno observador del ombligo.

Muchas de las palabras de moda que son el meollo de la teoría multicultural a la que se hace referencia en el libro ilustran este mismo cambio fundamental: de definiciones basadas en la realidad a aquellas basadas únicamente en resultados deseados .

EL PRINCIPAL DE ELLOS es la tolerancia. Para tolerar, primero debes estar en desacuerdo con aquellos comportamientos o creencias que toleras. Pero cuando se usa hoy en día, está tan ligado a la afirmación y la aceptación positiva que difícilmente puede llamarse así.

Su significado clásico, verdadero y coherente identifica algunas cosas que uno afirma y valora; otros que no se pueden tolerar porque son objetivamente malos; y aquellas que no se afirman, ni se esfuerzan por denunciar o rechazar, pero que se toleran.

La nueva tolerancia tiene sólo dos extremos. Es la expresión de una afirmación simbólica e indiferente de una variedad culturalmente más amplia de comportamientos, prácticas y creencias, contrarrestada por una fuerte oposición y una hostilidad cada vez más abierta y fanática hacia cualquier punto de vista que la cuestione.

¿Por qué la política es tan divisiva hoy? ¿Por qué la gente puede encontrar tan pocos puntos en común? En gran parte porque la teoría del multiculturalismo es defectuosa, al igual que su práctica. Tiene sus raíces en el reconocimiento de “valores” que son producto de una voluntad que proyecta y crea, en lugar de descubrir. En la práctica, su ritmo amenaza con limitar la capacidad de las personas de compartir una vida en común y desarrollar una cultura.

Por lo tanto, la búsqueda del multiculturalismo es más que simplemente aumentar la inmigración, respetar el pluralismo de culturas, salvaguardias legales y políticas encaminadas a hacer las cosas más justas y más adaptadas a las minorías nacionales y a las culturas inmigrantes: todas cosas buenas hasta cierto punto.

El multiculturalismo es una anticultura tanto como lo afirman sus defensores: el fomento respetuoso de la diversidad cultural. Enfatiza la variedad, pero sólo la que carece de sustancia.

Se percibe con razón como un vaciamiento de la cultura. En última instancia, puede conducir a la disolución social tal como se concibe actualmente y según la imagen que Forbes pinta de ello.

Como han demostrado Robert D. Putnam y Frank Fukuyama en su trabajo a lo largo de los años, una cierta diversidad puede conducir a una disminución de la confianza social. Los estudios de Putnam demuestran que la confianza disminuye en el corto plazo con la diversidad, pero con el tiempo los efectos no son tan pronunciados; sugerir el ritmo del cambio y los procesos de integración son clave.*

En su libro de 1995, Trust: The Social Virtues and the Creation of Prosperity , Fukuyama argumentó que la salud de la sociedad civil es crucial para la creación de capital social, un ingrediente clave del cual es la confianza social. En su más reciente Identidad: la demanda de dignidad y la política del resentimiento (2018) , sostiene que la política de identidad es una especie de tontería. Ignora que mucho de lo que se busca –reconocimiento y respeto– son, por definición, bienes escasos con valor relativo; un aumento para algunos significa menos para otros.

Taylor entiende que hoy en día se exige tanto reconocimiento porque las personas no tienen identidad ni raíces y sus vidas están en un estado de cambio constante. La base del estatus social y la jerarquía ha cambiado de una base enraizada en el orden cósmico al mérito y el esfuerzo. En consecuencia, la gente tiende a pensar que su dignidad y reconocimiento residen en aumentar su estatus social, no en vivir una buena vida de acuerdo con su naturaleza.

Un observador casual puede reconocer fácilmente que las interacciones en el mundo occidental se han vuelto mucho más breves, transaccionales y privadas debido a una simple falta de homogeneidad en las normas y costumbres básicas. Si no se da la mano de la misma manera, no se habla en el mismo dialecto, no se tienen gestos, días festivos, sistemas de creencias e intereses similares, entonces la complejidad de las interacciones sociales más básicas comienza a aumentar. No es el racismo sistémico, la injusticia estructural o cualquiera de esas palabras de moda que se usan con demasiada frecuencia cuando no se aplican, sino el vertiginoso aumento de la complejidad social lo que fragmenta, en lugar de unir.

LA CUESTIÓN NO ES que el multiculturalismo o la “diversidad cultural” sea malo o bueno, sino que no lo es por sí solo. Descriptivamente se trata de una estadística sin connotaciones valorativas positivas ni negativas.

Observaciones como éstas, y muchas otras similares, simplemente confirman lo obvio: que el ritmo del cambio, la cantidad de diversidad, la escala y el tamaño de la entidad política son cosas de vital importancia para la salud de una sociedad.

Cuando el multiculturalismo implica una inmigración demasiado acelerada, concentrada en determinadas regiones, en detrimento de una cultura común; cuando abraza el relativismo, en lugar de la tolerancia, la aceptación y el respeto de la Una perspectiva que se basa en el reconocimiento de lo que es objetivamente bueno : crea balcanización, siembra división y deja a la gente desarraigada, sin hogar y sin sentido de pertenencia. Porque en un lugar así el hogar no está en ninguna parte: sólo hay lugares.

Inhibe la capacidad de una comunidad, un estado, una provincia o una nación para formar mejores personas, algo que lleva tiempo.

Un problema principal es que hoy en día el multiculturalismo se está colocando cerca del centro de los proyectos políticos a expensas de los valores más importantes: la paz y el orden (y el buen gobierno, de hecho).

Una sociedad es como un ecosistema; su integridad depende de su composición. Una entidad política es fuerte y saludable cuando las partes trabajan armoniosamente hacia objetivos comunes, cuando las fronteras son porosas (en lugar de abiertas o cerradas) y cuando sus habitantes comparten valores, prácticas y compromisos de maneras significativas que se desarrollan a través de la interacción entre sí a lo largo del tiempo. tiempo.

Un ecosistema pierde el control cuando se introduce un cambio radical que altera el equilibrio. Es interesante que los defensores más fervientes del multiculturalismo no parezcan reconocer esto, porque lo entienden muy bien cuando se trata de ambientalismo. Nunca dicen “ninguna especie es invasora” o “fronteras abiertas para toda la flora y la fauna”.

En lugar de suponer que el multiculturalismo y la diversidad son simples insumos, cuyos resultados son la apertura y el respeto mutuo a través del reconocimiento, y los bienes sociales de la paz, la armonía y la pertenencia, esa suposición debería cuestionarse abiertamente.

Ninguna ingeniería social, comités burocráticos, fondos para “cultura” o atole del CBC van a crear bienes sociales que están en peligro de ser erosionados.

La cultura es la condición previa, porque a través de ella se forman las personas con carácter. De hecho, es el bien social por excelencia. La cultura no es producto de una actividad primordialmente racional y planificada, sino del tiempo y el esfuerzo entre grupos de personas a lo largo de generaciones, cuyos frutos son la cohesión social, el compromiso mutuo, la vida pública en común, los vínculos estrechos y los productos culturales, como las artes. Para que sea real, y me atrevo a decir “auténtico” (en el buen sentido de la palabra), debe ser orgánico.

Migración post-Covid

Hasta ahora, el mundo occidental ha vivido con un pacto entre los partidos liberal y conservador en lo que respecta al multiculturalismo y la inmigración. Por un lado, los partidos liberales creen cada vez más en un futuro utópico y unimundial más allá de la cultura y la nacionalidad, pero son pragmáticos y se contentan con que ese mundo evolucione “lentamente” según su comprensión del término. Los partidos conservadores están divididos: los conservadores culturales y sociales lamentan la erosión de los valores que creen que hicieron de sus países lo que son, y los conservadores económicos valoran la mano de obra barata para que las empresas nacionales continúen con el crecimiento económico, lo que permite una mayor “libertad” como ellos lo entienden. El acuerdo tácito es que tanto la clase política de izquierda como la de derecha quieren más migración porque es buena para sus respectivos votantes y donantes, pero por diferentes razones.

La migración también es una necesidad práctica. Las proyecciones actuales muestran una crisis de fertilidad inminente no sólo para las democracias occidentales, sino también para gran parte del mundo desarrollado y en desarrollo. Una población que envejece rápidamente no podrá sostener estados de bienestar masivos ni programas de pensiones para las personas mayores en sociedades cuyos jóvenes no pueden proporcionar los recursos fiscales para sostenerlos.

Es una cuestión abierta si los hombres y las mujeres despertarán y se darán cuenta de que son miembros de una especie sexualmente reproductiva. ¿Se dará cuenta la gente de que, en esencia, somos madres y padres que cuidamos y protegemos? Probablemente no: el bebé probeta a veces parece más probable y atractivo para un Mundo Feliz poshumanista.

La tendencia de las culturas occidentales, a menos que experimenten un shock significativo por la guerra, un declive económico grave o un conflicto interno por la balcanización debido al creciente pluralismo y relativismo moral, probablemente será buscar cada vez más inmigrantes, con o sin COVID.

Esto puede resultar una falsa esperanza. En primer lugar, porque los inmigrantes pronto tienen menos hijos, a medida que el malestar moderno se hace presente después de una generación. En segundo lugar, la gente común que se inclina hacia la izquierda o hacia la derecha quiere un cambio social menos rápido debido a la confluencia de la inmigración, el cambio tecnológico, el crecimiento económico y una agenda ideológica nihilista impulsada por extremistas de ambos lados.

La pandemia mundial ha puesto en duda el futuro de la migración mundial y, al menos a corto plazo, disminuirá sustancialmente. Quizás esto sea sólo el impulso necesario para que los comedores de loto, los yuppies y los rebeldes sin causa de Occidente reconozcan que los falsos ídolos del placer, el poder, el éxito, el honor, la gloria y la riqueza prometen poco más que una adolescencia prolongada y, en última instancia, una adolescencia prolongada. , vacío. Los bienes de este mundo están, en un lugar tan magnífico como Canadá, justo delante de nuestras narices: en la familia, la amistad, la comunidad y la libertad de vivir como uno debe bajo el imperio de la ley, pero sólo cuando ese mundo es un hogar . no sólo un lugar .

Peter Copeland trabaja como asesor político principal en el gobierno de Ontario. Tiene títulos de Guelph, Waterloo y la Universitet Arhus, Dinamarca. Esta reseña se publicó originalmente en la edición impresa Otoño-Invierno 2020 de The Dorchester Review, págs. 79-85.

Notas:

*Ver “E Pluribus Unum: Diversidad y comunidad en el siglo XXI; Conferencia del Premio Johan Skytte 2006”, Scandinavian Political Studies 30, no. 2 [junio de 2007], págs. 137–74.


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