¿Es infalible el conocimiento indígena? Sí, dice Marc Miller

"El señor Miller ignora la conocida falibilidad y embellecimiento de los relatos orales, llamados 'cuentos fantásticos' cuando se sabe que son exagerados, y sugiere que las preocupaciones probatorias no aplican"

Por Hymie Rubenstein

Cadáveres de víctimas de las SS en una fosa común en el campo de concentración de Bergen-Belsen (Alemania) en abril de 1945. Después de años de búsqueda basada en rumores fantasmagóricos, nunca se ha encontrado evidencia remotamente comparable en una escuela residencial en Canadá.

LOS 16 Tweets publicados simultáneamente por el Excmo. Marc Miller, Ministro de Relaciones entre la Corona y los Indígenas, el 27 de enero de 2022, no fueron tuits independientes. En cambio, forman un único artículo de opinión de 580 palabras (que se puede encontrar aquí ) cuyo tema apenas velado es que nadie puede o debe desafiar las creencias o conocimientos indígenas debido a su naturaleza infalible.

Si el adjetivo infalible y el sustantivo infalibilidad son palabras que ya rara vez se usan, es porque perdieron su posición moral y evidente durante la Ilustración con el aumento del conocimiento científico que resultó en desafíos incluso de la infalibilidad papal . Esto se ha visto exacerbado por el creciente cuestionamiento del método científico durante nuestra era posmoderna actual. Hoy en día, casi cualquier pronunciamiento supuestamente resuelto es recibido con escepticismo, incluso con un cinismo rabioso –merecido o no– cuando lo pronuncian casi todos y cada uno de los expertos en un campo u otro: la vacunación, la obligación de usar mascarillas y los confinamientos son sólo los ejemplos más recientes. Si San Antonio Fauci no es infalible , ¿quién o qué lo es?

Por lo tanto, es nada menos que sorprendente que Marc Miller pueda afirmar implícitamente que es infalible cuando hace pronunciamientos sobre la infalibilidad de lo que los pueblos indígenas a veces llaman conocimientos , también llamados historia oral transmitida de persona a persona y de generación en generación.

Cualquiera que cuestione estos conocimientos por cualquier motivo, incluidos académicos y ensayistas como Frances Widdowson , Brian Giesbrecht , Barbara Kay , Rodney Clifton , Mark DeWolf , Tom Flanagan , Jacques Rouillard y un servidor , son etiquetados como involucrados en un negacionismo “ dañino ” y distorsión ”, “ volver a traumatizar a los sobrevivientes ” de las Escuelas Residenciales Indias [IRS] y sus familias, e “ ignorar deliberadamente el trabajo integral de la Comisión de la Verdad y la Reconciliación [CVR] ”.

Si bien el Sr. Miller ignora la bien conocida falibilidad, selectividad y embellecimiento de los relatos orales, llamados cuentos fantásticos cuando se sabe que son tremendamente exagerados, implícitamente sugiere que estas preocupaciones probatorias no se aplican cuando opina que “ … cualquier El autor que pasa por alto o ignora el testimonio de los sobrevivientes comete un error básico de la investigación científica ”. Como prueba de esta supuesta perogrullada, utiliza un gráfico que muestra todo lo contrario, es decir, que la tasa de mortalidad en el IRS cayó a un nivel muy bajo después de 1950, el período durante el cual los estudiantes vivos de mayor edad asistieron a estas escuelas. En cuanto a épocas anteriores, no revela que las proporciones de muertes del IRS no fueron mayores en las escuelas que en las reservas domésticas de estos niños o que los niños y adultos indígenas murieron a un ritmo mucho mayor que otros canadienses durante el siglo XIX y principios del XX porque de su falta de inmunidad natural a enfermedades contagiosas europeas como la viruela, la gripe, el sarampión y la tuberculosis.

LOS PRINCIPALES relatos orales indígenas sobre estos y otros temas en los seis volúmenes de la CVR son los testimonios anecdóticos de esos exalumnos, siempre llamados “Sobrevivientes”, un término invariablemente escrito en mayúscula y aplicado a todos los exalumnos independientemente de sus experiencias, una palabra que subliminalmente y compara perversamente a estos estudiantes con los sobrevivientes del Holocausto nazi, quienes eligieron presentarse para contar sus historias no examinadas y no confirmadas sin tener en cuenta si constituían una selección representativa o aleatoria de exalumnos vivos. A pesar de un presupuesto de 72 millones de dólares que fácilmente podría haber permitido extraer una muestra estadísticamente significativa, la CVR escuchó a un grupo autoseleccionado principalmente agraviado de unos 6.500 de los 80.000 exalumnos estimados que todavía estaban vivos cuando se celebraron las audiencias. Igualmente importante es el hecho de que muchos de ellos (una muestra sesgada del 4% de los aproximadamente 150.000 estudiantes que alguna vez asistieron a un IRS y a quienes incluso se les permitió escuchar y tal vez aprender de los testimonios de los demás) presentaron sus “conocimientos” en privado. Ninguno fue sometido a contrainterrogatorio o verificación, incluidos aquellos que hicieron acusaciones de crímenes atroces como agresión sexual pedófila y asesinato que la CVR debería haber denunciado inmediatamente a la policía.

Al privilegiar excesivamente sus testimonios no verificados, el Sr. Miller deshumaniza a estos 6.500 exalumnos al implicar que, a diferencia de todos los demás pueblos de la Tierra, los canadienses indígenas nunca prevarican, exageran ni aceptan dinero por testificar en audiencias formales, como ocurrió bajo el Acuerdo de Conciliación sobre Escuelas Residenciales Indias. , que ya ha otorgado más de 4.600 millones de dólares a decenas de miles de autoproclamados “Supervivientes”.

Aún así, el Sr. Miller tiene razón superficialmente cuando sostiene que “ ... el destino de los niños desaparecidos continúa teniendo consecuencias devastadoras hasta el día de hoy. No podemos ni debemos ignorar esta realidad ”, y que sólo cuando se determine este destino “ seremos más conscientes de la verdad que los Pueblos Indígenas conocen desde hace mucho tiempo, lo que a su vez nos permitirá comprender mejor nuestra historia y los efectos continuos que tiene”. tiene en este país ”.

Si cree que lo que “ los pueblos indígenas saben desde hace mucho tiempo ” es verificable sobre la base de principios probatorios científica y jurídicamente válidos en lugar de fundamentos emotivos o rumores sinceros, ¿por qué este jefe de Relaciones entre la Corona y los Indígenas no pide una investigación criminal sobre el destino? de los miles de estudiantes del IRS que se dice que nunca regresaron a casa con sus padres y cuyo paradero presumiblemente se desconoce?

Pero, ¿están estos niños realmente desaparecidos o simplemente olvidados como ocurre con la mayoría de las personas fallecidas después de unas pocas generaciones? Si faltan, ¿por qué se desconocen sus nombres? ¿Y cómo se puede llamar “desaparecidos” a niños sin nombres conocidos o sin familiares que los buscan?

En cuanto a los muchos niños indígenas que se dice han sido asesinados por el clero católico en escuelas residenciales de todo Canadá, ¿por qué no sabemos sus nombres, ni el nombre de sus asesinos, ni el nombre de un solo ¿Un padre que alguna vez ha estado buscando a un niño del IRS desaparecido o asesinado que nunca regresó a casa? ¿Y por qué nunca se ha encontrado más que un posible cuerpo de un niño del IRS desaparecido o asesinado?

¿Como puede ser? Ni una sola víctima conocida, ni un solo asesino identificado, ni un solo padre afligido que busca a un niño que desapareció mientras asistía a una escuela residencial, ni un solo cuerpo.

Pero incluso hacer preguntas como estas ahora se considera negación del genocidio o, como afirma con mayor delicadeza el Sr. Miller, es “ ofuscar o negar la historia ”.

Desgraciadamente, tal es la naturaleza de los “conocimientos” aborígenes anteriores a la Ilustración que Miller quiere que aceptemos como infalibles, ignorando en el proceso el hecho elemental de que sin verdad nunca puede haber reconciliación.

Hymie Rubenstein es profesora jubilada de antropología en la Universidad de Manitoba.