De Katyn a Kamloops

Por campeón CP

SUBTÍTULO: "El último judío en Vinnitsa"

LA UBICACIÓN MEDIANTE el escaneo por radar de los restos de unos 215 niños en el antiguo emplazamiento de la Escuela Residencial Indígena Kamloops fue otra imagen sombría y un recordatorio de que gran parte de la experiencia de los pueblos nativos en la historia de Canadá ha sido trágica. Al aprender más sobre las tumbas escolares aisladas, uno sólo puede entristecerse por la dura suerte que soportan los niños lejos de casa y todas las personas inocentes que sufrieron y murieron a causa de enfermedades en epidemias. Pero es aún más triste, si cabe, ver cómo una narrativa extremadamente distorsionada y selectiva se apodera de un gran segmento de la sociedad, una narrativa que amenaza con vaciar “la verdad y la reconciliación” de su significado o efecto real.

Las fosas comunes sin nombre tienen connotaciones malignas, especialmente en el siglo XX. En abril de 1943, en el bosque de Katyn, cerca de Smolensk, el ejército alemán descubrió ocho tumbas anónimas que contenían 4.443 cadáveres de oficiales polacos, cada uno de ellos con un disparo en la nuca. La propaganda soviética culpó a los alemanes y Moscú no admitió su responsabilidad por los asesinatos hasta 1989, cincuenta años después de la invasión de Stalin en virtud del tratado de amistad nazi-soviético de agosto de 1939. En los últimos tiempos se han desenterrado otras fosas comunes, como las de 1.200 judíos asesinados. en Bielorrusia ocupada por los alemanes, descubierta en 2019. Los socialdemócratas españoles han desenterrado unas 800 fosas comunes en los últimos 20 años, haciendo todo lo posible para asociar a sus oponentes de centroderecha actuales con el extinto régimen de Franco.

Sin embargo, casi todos los medios de comunicación y las redes sociales en Canadá aprovecharon a Kamloops como evidencia del “Holocausto de Canadá”, como si los niños hubieran sido asesinados deliberadamente o la muerte fuera la norma y no la muy triste excepción. De lo que estamos hablando aquí es de "cementerios perdidos", no de víctimas de asesinatos escondidas. Como se señala en una corrección en The Washington Post , "La Primera Nación Tk'emlúps te Secwépemc dice que los restos fueron encontrados dispersos; lo considera un lugar de entierro no marcado e indocumentado, no una fosa común".

Sin embargo, gran parte de la élite política respondió como un perro pavloviano, y ahora la suposición casi universal es que esas tumbas no identificadas son prueba de que el gobierno, las monjas o el Papa fueron responsables del “genocidio”. Los profesores que impartían clases en línea dieron a entender que los niños habían sido asesinados; Esta es ahora la norma en las escuelas. Los niños indios que de alguna manera lograron no ser aniquilados por los clérigos y las tres R ahora se describen como “sobrevivientes”. Pero cualquiera que tenga más de 40 años sabe que el término “sobreviviente” se usó específicamente para “sobreviviente del Holocausto”, es decir, los judíos europeos que no fueron exterminados en la Shoá, y que desde entonces la palabra ha sido adoptada por otros por su emotividad política más que por su emotividad política. su precisión.

Cuando The Dorchester Review comentó en Twitter el 30 de mayo que la mayoría de los niños probablemente murieron de enfermedades (lo que significa que no fueron asesinados), la mera sugerencia fue recibida con una enorme afluencia de posturas de torre de marfil y canalones de Twitter sobre el “negacionismo” aparentemente de los millennials. activistas no acostumbrados a discutir las cosas una vez que han tomado una decisión. Es casi como si el extremismo fuera la nueva corriente principal en lo que a ellos respecta. Ciertamente, hay muchas cosas sobre la experiencia indígena en Canadá que no entienden ni pueden entender: por ejemplo, ¿por qué la mayoría de los indígenas abrazan la religión cristiana hoy en día? ¿Por qué es difícil para la gente diferenciar las tumbas remotas en escuelas empobrecidas que sufrieron epidemias de las innumerables escenas de ejecuciones masivas durante el Holocausto, como Babi Yar, un barranco donde 33.000 judíos fueron fusilados por soldados alemanes y colaboradores ucranianos y arrojados en tumbas anónimas en 1943?

COMO LOS propagandistas totalitarios de la historia, los activistas no dudan en utilizar a los muertos como munición para tachar a Canadá de país racista y genocida. De hecho, el impulso de la Comisión Sinclair es mantener las heridas siempre lo más abiertas posible para evitar que cicatricen. Gracias a la multimillonaria industria de reclamaciones que ha hecho metástasis desde la década de 1970, nunca podrá haber un cierre, una situación que empeoró por el hecho de que el gobierno de Harper no estableció ningún límite o tiempo límite para los demandantes.

Los informes de la Comisión Sinclair no son la última palabra, sino más bien un comienzo en lo que respecta a los historiadores. Debemos esperar que surjan investigadores valientes que aporten una apariencia de equilibrio a la historia de las escuelas. No eran ideales y a veces eran horribles, pero estaban muy lejos de los campos de concentración. En retrospectiva, parece patético que fueran el mejor método que los bienhechores victorianos pudieran idear, pero tuvieran gran fe en el Progreso. Y el carácter de las escuelas cambió con el tiempo. ¿La calidad de una escuela típica que funcionaba en 1897 era realmente la misma que en 1967? ¿Cuánto sabemos realmente sobre eso? Como lo demuestran las carreras exitosas de muchos indígenas, métis e inuit en los últimos tiempos, esta es una parte de la historia que el trabajo de Sinclair apenas aborda.

Es erróneo llamar a las escuelas “obligatorias” con “el objetivo de asimilar por la fuerza a los jóvenes indígenas”, como hizo la BBC, por ejemplo. Algunas eran obligatorias, otras no. Sólo alrededor de un tercio de los niños nativos de Canadá alguna vez asistieron a una escuela residencial, por lo que no todos pueden haber sido obligatorios. Algunos profesores, entonces como ahora, estaban motivados por el deseo de preparar a los jóvenes, en medio del embate de la sociedad industrial y la urbanización, para una carrera decente y una buena vida familiar. Las personas sin educación ni habilidades, entonces como ahora, están en desventaja. Hay registros de exalumnos que hablaban libremente sus propios idiomas en la escuela, lo que arroja dudas sobre la narrativa del genocidio cultural.

Otro aspecto ignorado es este: ¿Cómo era ser docente o administrador? ¿No hay diarios, cartas, memorias u otros registros similares? Es ridículo comparar las organizaciones de oblatos pobres con los Einsatzgruppen armados con ametralladoras y el NKVD soviético. Y es igualmente falso e injusto actuar como si cada monja, sacerdote, hermano o ministro metodista y su esposa fueran un abusador de niños o un depredador sexual. Obviamente, a ninguna persona así se le debe confiar el cuidado de los niños (aunque esto todavía sucede hoy en día).

DEBE SER posible también reconocer que el renacimiento y resurgimiento indígena que comenzó con la organización de grupos como la Liga de Indios en 1919, la Asociación India de Alberta en 1939, la Hermandad Nacional India en 1967 y los frutos de esa actividad como el Libro Rojo de 1970 y otros, fueron posibles gracias en parte a la educación en escuelas residenciales. Sería interesante saber cuántos de los más de 600 jefes de la Asamblea de las Primeras Naciones recibieron hoy esa educación y cuántos recibieron enseñanza junto con personas no indígenas en entornos urbanos, y cómo las proporciones han cambiado con el tiempo. Una de las cosas que falta es el sentido de la proporción.

El artículo del antropólogo Scott Hamilton "¿Dónde están enterrados los niños?" revela que tales tumbas perdidas existen no porque los maestros trataran los cuerpos como “detritos” (como escribió Colby Cosh), sino porque los cuerpos deben ser enterrados rápidamente en condiciones epidémicas remotas, ya sea uno a la vez o en grandes cantidades. “Algunas tumbas pueden permanecer sin ser reconocidas después de la decadencia y desaparición de las lápidas de madera y las vallas que los cerraban”, escribió. La falta de un entierro individual para cada niño, lo que algunos han llamado un “derecho humano básico”, debería ser menos impactante para las personas que han sido testigos de cómo familias no pudieron celebrar funerales durante la reciente pandemia. Las tumbas compartidas anónimas fueron la norma para los pobres durante siglos, como durante la hambruna irlandesa y la gripe española. El año pasado se informó de fosas comunes en Irán y Brasil y en África durante los brotes de ébola. Muchos canadienses blancos pobres fueron enterrados en “tumbas de pobres anónimas” en el pasado, aunque a nadie le gusta la idea.

Todo el mundo está de acuerdo en que hay que encontrar los restos de tantos niños de internados como sea posible, determinar las causas de su muerte y honrar sus tumbas como es debido. Sin embargo, la compasión natural no debe distorsionarse en una narrativa de gran mentira de que “nosotros” cometimos genocidio o que los canadienses son cómplices de su propia versión del Holocausto. La experiencia de los pueblos nativos es parte de una historia única para bien y para mal. A pesar de la angustia y el dolor que la Comisión Sinclair en realidad perpetúa, nadie debería tener derecho a un estatus de víctima aristocrática único en este país o eventualmente implosionará. La educación residencial no representa ni un genocidio, ni un holocausto, ni un asesinato en masa. Existe un enorme abismo entre Kamloops y Katyn, o Babi Yar, y no debemos perderlo de vista.

"CP Champion edita The Dorchester Review" . www.dorchesterreview.ca