Hermosas sonrisas en Fort Vermilion-Saint Henri RS
LA DISCUSIÓN SOBRE las escuelas residenciales INDIAS es una de las más apasionadas e intensas en la historia de Canadá. Los académicos han desempeñado un papel importante en la conversación, con obras estelares de JR Miller y John Milloy, muchos otros relatos históricos y sociológicos y numerosos artículos académicos. Sin embargo, nada se compara con el testimonio emotivo y dramático presentado por antiguos estudiantes de internados a lo largo de los años, en particular la Comisión de la Verdad y la Reconciliación y, en la década de 1990, la Comisión Real sobre los Pueblos Aborígenes. La disculpa formal del Primer Ministro Stephen Harper en 2008, presentada en presencia de líderes aborígenes en la Cámara de los Comunes, es uno de los acontecimientos más impactantes en la historia parlamentaria canadiense.
Al haberme criado en el Yukón, tuve una experiencia directa limitada en los internados indios. Nuestro campamento de verano anglicano cerca de Carcross estaba ubicado en una playa justo encima de la escuela residencial Carcross, que cerró a fines de la década de 1960. Tuvimos poco contacto directo con los estudiantes (la mayoría de los cuales se habían ido a casa durante el verano), salvo varios de los juegos de béisbol más agresivos jamás jugados en el Norte.
Unos años más tarde, pasé una semana en Inuvik, NWT, como invitado de una escuela de investigación católica. Para un niño de clase media que respeta las reglas, la experiencia fue esclarecedora, por decir lo menos. Los paseos regulares por las duchas eran bastante malos, en particular el lavado de orejas por parte de algunas monjas duras, pero las reglas y regulaciones casi me convirtieron en un Che Guevera de doce años cuando me fui. Detuvimos nuestras protestas y abandonamos nuestros planes de cubrir las camas de las monjas con sábanas cortas, y los niños aborígenes nos pidieron que dejáramos las cosas en paz. Muchos de los estudiantes aborígenes de mi escuela secundaria habían estado antes en escuelas residenciales, pero ahora estaban cerrando. En cambio, vivían en dormitorios o se alojaban en la comunidad y asistían a la escuela territorial. Pocos de ellos se graduaron.
Historias relacionadas
No fueron obligados por Nina Green, Brian Giesbrecht y Tom Flanagan
Dos tercios no asistieron por Nina Green
El uso despectivo de "negacionista" por Brian Giesbrecht y James Pew
A mediados de la década de 1980, George Henry, un amigo de la escuela secundaria y uno de los fundadores de Northern Native Broadcasting (Yukon), me invitó a ayudar con la preparación de un documental sobre las escuelas residenciales en el territorio, “The Mission School Syndrome”. Si bien retrocedo cada vez que veo las gafas pasadas de moda y el extraño corte de pelo de mi juventud, la experiencia de ayudar con el documental fue transformadora. El personal de NNBY entrevistó a numerosas personas de todo el Yukón, incluido un sacerdote que insistió en que los internados eran algo bueno, algunas personas de las Primeras Naciones que estuvieron de acuerdo, algunos estudiantes aborígenes que albergaban un gran enojo por su experiencia y otros que luchaban por aceptar lo que Ya era un legado problemático.
Cuando el programa se transmitió en NEEDA (Your Eye), el programa NNBY de CBC North, la gran mayoría de las personas de las Primeras Naciones del Yukón lo sintonizaron. La respuesta fue inmediata y no fue la que esperaban los productores. Sin duda, hubo muchos elogios, pero dos respuestas dominaron las llamadas de los miembros de la audiencia:
1. “Pensé que era el único que sentía lo mismo acerca de las escuelas” y
2. “¿Cómo podemos superar los malos sentimientos que tenemos sobre la experiencia?”
En unos pocos días, NNBY y sus socios comunitarios de las Primeras Naciones organizaron círculos de curación en todo el territorio, reuniendo a la gente, en muchos casos por primera vez, para discutir el impacto de las escuelas residenciales en sus vidas. En la década siguiente, el resto del país pasó por una experiencia comparable cuando la gente empezó a hablar abiertamente sobre su tiempo en la escuela residencial y, lo más importante, sobre el abuso sexual, físico y cultural que muchos habían sufrido.
No todos los estudiantes abandonaron la escuela residencial destrozados. De hecho, hay historias asombrosas de resiliencia y agencia en cada escuela.
He luchado durante los últimos treinta años para entender el impacto de las escuelas residenciales en los aborígenes. Hay comunidades donde pocos o ningún joven de las Primeras Naciones asistieron a escuelas residenciales y no está del todo claro que la patología social en estos asentamientos sea muy diferente de aquellos a los que asistieron todos. Algunos amigos aborígenes me han declarado que fueron tratados con respeto y amabilidad por parte de maestros y directores, y otros dejaron en claro que albergan recuerdos oscuros y dolorosos de su tiempo fuera de casa y bajo la supervisión de la iglesia y/o el estado. El testimonio ante la Comisión de la Verdad y la Reconciliación es desgarrador y extremadamente poderoso, pero todavía no veo mucha evidencia de que la opinión pública haya sido influenciada por las revelaciones y las historias. (Esto puede estar cambiando ahora de manera tanto positiva como negativa. - eds. [2021])
Hay aborígenes que señalan los aspectos positivos de las escuelas residenciales, y claramente estaban en instalaciones sin pedófilos merodeadores (que eran más comunes de lo que nadie quisiera, pero no comunes en todas las escuelas), pero, por otro lado, con maestros compasivos. y, normalmente, contacto razonable con los padres y la familia. Estos individuos hablan de varias cosas, incluido el desarrollo de una identidad pan-aborigen y las habilidades personales y profesionales que adquirieron y que les permitieron liderar movimientos políticos y económicos contra los gobiernos y los canadienses en general. Incluso en estos casos, sabían que se estaba minimizando, si no suprimiendo, la cultura aborigen, pero aun así veían las escuelas como una oportunidad educativa. Pasarán muchos años, si es que alguna vez, antes de que conozcamos el impacto integral de las escuelas residenciales. La conversación y el debate me parecen confusos en varios aspectos clave. Inicialmente, los gobiernos vieron las escuelas residenciales como el mejor medio de preparar a los niños aborígenes para las realidades de la economía capitalista canadiense. Algunos padres estuvieron de acuerdo. Si bien hubo muchos casos de niños que fueron arrancados de los brazos de sus padres, muchos padres querían que sus hijos tuvieran las habilidades necesarias para triunfar económica y personalmente. Para los gobiernos, las escuelas residenciales eran una de varias panaceas, soluciones únicas que abordarían el “problema” aborigen y permitirían una asimilación fluida y permanente a la corriente dominante canadiense. Por supuesto, las escuelas no alcanzaron ese objetivo, en gran medida porque incluso los niños que abandonaron las escuelas con habilidades comercializables se encontraron frente a un país hostil y donde las economías de reserva ofrecían muy pocas oportunidades realistas.
Hoy hemos llegado a una etapa en la que las escuelas residenciales se consideran la causa principal de la angustia social, cultural y económica de las comunidades aborígenes, así como de la pérdida del idioma y la disminución de las habilidades tradicionales de recolección. Sin duda, las escuelas residenciales fueron un factor importante (en algunos casos completamente debilitante) en las dificultades experimentadas por los adultos aborígenes. Pero el enfoque en las escuelas residenciales en realidad ha desviado la atención de muchos otros elementos que también contribuyeron a las luchas de los pueblos y comunidades indígenas. Es obvio que para las personas que sufrieron graves agresiones, la experiencia de la escuela residencial les marcó de por vida y les causó enormes dificultades y dolor. La disculpa y la compensación contribuyen en parte a resolver estos elementos, aunque es claramente un pequeño gesto dada la profundidad del dolor y la vulnerabilidad de los niños aborígenes.
También soy de la opinión –y aquí una semana relativamente intrascendente pasada en una escuela de Inuvik tal vez haya influido en mi punto de vista– que necesitamos una descripción compartida de la experiencia de las escuelas residenciales. La gente ha esbozado de diversas formas las raíces coloniales de las escuelas, los elementos cristianos y capitalistas, las aspiraciones del Estado de transformar a los aborígenes en ciudadanos “útiles” y la abrogación de la responsabilidad gubernamental de cuidar y educar a los estudiantes. Todos estos son recursos explicativos útiles. El impacto real de los internados residió en su carácter integral. Las escuelas no sólo educaban.
Separaron a niños y niñas, reemplazaron a los padres, suprimieron el uso de lenguas aborígenes, en general ignoraron o menospreciaron las culturas indígenas y manejaron a los jóvenes mediante medidas estrictas y de control. Si bien no todas las escuelas residenciales eran tan malas, muchas sí lo eran. El enfoque agresivo en algunas de las escuelas despojó a los aborígenes de su orgullo por la comunidad y crió a muchos de ellos en entornos sociales artificiales que les proporcionaban poca calidez, afecto y atención. Esta experiencia de inmersión total, este aislamiento del hogar y la familia y la inmersión en un mundo social que no se parecía a nada fuera de la escuela excepto una prisión es quizás el mayor legado y el impacto más fuerte del movimiento de escuelas residenciales. Pero aquí está el problema. No todos los estudiantes abandonaron la escuela residencial destrozados. De hecho, hay historias asombrosas de resiliencia y agencia en cada escuela, y las semillas de las protestas y organizaciones aborígenes provinieron, en parte sustancial, de estas mismas escuelas. Hubo estudiantes que siguieron siendo amigos cercanos de los maestros y el personal mucho después de dejar la escuela, al igual que hubo otros exalumnos que brindaron testimonios devastadores sobre los abusos que sufrieron a manos de los maestros y miembros del personal. Había estudiantes que asistían a escuelas diurnas en la reserva o a escuelas provinciales y territoriales que compartían resultados sociales comparables a los de los estudiantes de escuelas residenciales. Es imposible decir con certeza cuál fue el impacto acumulativo de las escuelas, y seguirá siéndolo, incluso mientras continúa la documentación de las experiencias escolares.
La juventud aborigen también vivió, a lo largo de la historia del país, bajo un velo de discriminación racial, hostilidad étnica y estereotipos negativos. La documentación muestra que la dependencia de la asistencia social fue notablemente baja durante la década de 1950 y principios de la de 1960, y sólo se expandió cuando el gobierno insistió en que las familias aborígenes vivieran en reservas, enviaran a sus hijos a la escuela y se relacionaran más ampliamente con los canadienses no indígenas. Había muchas otras fuerzas en juego en las vidas de los aborígenes: los elementos discriminatorios de la Ley Indígena, el rápido desarrollo de recursos en los territorios tradicionales, el ostracismo de la fuerza laboral remunerada en muchos casos, un sistema judicial y policial a menudo duro e implacable, especialmente después de la década de 1960, la marginación económica y la lenta depredación de la cultura popular norteamericana sobre las lenguas y culturas indígenas, particularmente a través de la radio y la televisión (y ahora películas y videojuegos en línea). Si a esto le sumamos la creciente autoridad del Departamento de Asuntos Indígenas de la posguerra, los desafíos de adaptarse al rápido declive del comercio de pieles y la expansión de la economía asalariada, a menudo duras relaciones entre pueblos indígenas y no indígenas, tenemos una Receta para la crisis social aborigen.
Los críticos de los continuos comentarios negativos sobre las escuelas residenciales a menudo se refieren a la cantinela de victimización, el constante estribillo de que los aborígenes canadienses se regodean en la autocompasión por el pasado y no están dispuestos a afrontar el futuro. Estos comentarios son ahistóricos y desconectados de las experiencias vividas por los aborígenes. Los canadienses indígenas se sienten victimizados porque lo fueron, y el registro histórico al respecto es muy claro. Desde las escuelas residenciales hasta otros programas gubernamentales y el desdén social general hacia las sociedades indígenas, los aborígenes canadienses soportaron una gran ignorancia, discriminación y dificultades. Contraatacaron, a través de los tribunales y políticamente, y lograron responsabilizar al país y a la población no aborigen por no aplicar sus propias leyes y honrar los compromisos británicos y canadienses. Las protestas en los internados, el proceso de compensación y la Comisión de la Verdad y la Reconciliación son parte de una amplia iniciativa que ha empoderado a los pueblos indígenas, reafirmado sus derechos aborígenes y devuelto una medida significativa de control a las comunidades indígenas. Si se hundieran en la autocompasión, no veríamos tantos casos judiciales exitosos, negocios impresionantes, altas tasas de matrícula postsecundaria, gobiernos aborígenes bien administrados y mejores estilos de vida para muchas personas.
Quizás sea hora de desviar la atención de las escuelas residenciales, cuyo impacto devastador es bien conocido y sus elementos constructivos en gran medida ignorados. Ahora que la Comisión de la Verdad y la Reconciliación está cerrando su importante trabajo, el país tal vez pueda alejarse de las explicaciones monocausales de las dificultades contemporáneas. La controversia sobre el asesinato de mujeres aborígenes deja claro que la atención nacional a los males sociales indígenas no se desvanecerá pronto, y los comentaristas de la nación no deberían permitirlo. Pero así como hubo algunos resultados personales positivos de las experiencias de las escuelas residenciales, también hay muchos logros impresionantes en otros campos. Es hora de que la conversación se amplíe para incorporar tres elementos: las raíces de la marginación indígena (incluidas las escuelas residenciales), los desafíos sociales, económicos y culturales contemporáneos, y ejemplos significativos de pueblos aborígenes que van más allá del pasado.
En la actualidad, muchos más canadienses conocen las escuelas residenciales que las corporaciones de desarrollo aborigen. Los efectos persistentes de las experiencias escolares se comprenden mejor que la reintroducción de valores y estructuras culturales en la gobernanza de las comunidades aborígenes. El enfoque en lo negativo, si bien está claramente justificado en muchos casos personales y comunitarios, deja al país con una visión distorsionada de las realidades indígenas. Así como la descripción de las escuelas residenciales no está suficientemente matizada, también lo está la comprensión general del estado actual de las comunidades aborígenes. Appawatiskat recibe mucha más atención que Meadow Lake. Davis Inlet domina los titulares de una manera que probablemente nunca lo harán los logros económicos y sociales de los Osoyoos. Casi todo el mundo ha oído hablar de Caledonia y del enfrentamiento en el territorio de las Seis Naciones, pero pocos saben mucho sobre lo que están haciendo los Nisga'a en el noroeste de Columbia Británica.
Los matices son la esencia de la comprensión histórica y son esenciales para la formulación de políticas públicas contemporáneas. La historia de la escuela residencial ha sido contada bien y extensamente, y si hay lagunas en la descripción, es comprensible dadas las horrendas experiencias de muchos miles de estudiantes aborígenes. Sin embargo, necesitamos dar algunos pasos hacia adelante.
Los canadienses necesitan ampliar su comprensión de las muchas fuerzas que incidieron en la vida comunitaria aborigen y necesitamos una mayor apreciación de las influencias muy perturbadoras de la era de posguerra. Muchos de los problemas y transiciones más graves ocurrieron sólo en los últimos 60 años. Del mismo modo, necesitamos una mejor apreciación de la resiliencia, la creatividad, la determinación y el renacimiento de los pueblos indígenas. Lejos de regodearse en la historia de victimización, muchas Primeras Naciones han seguido adelante con sus vidas de manera sistemática y eficaz. No se definen a sí mismos por las experiencias de los internados. Tampoco deberían hacerlo los canadienses en su conjunto.
El Dr. Ken Coates es catedrático de investigación de innovación regional de Canadá en la Escuela de Graduados en Políticas Públicas Johnson-Shoyama de la Universidad de Saskatchewan.
Publicado originalmente en La revisión de Dorchester , vol. 4, núm. 2 (otoño/invierno de 2014), págs. 25-29.
¡Suscríbete hoy!
There is no settler community only honest Canadians, who feel duped by the aboriginal activists. Whose sole purpose is to mentally and emotionally manipulate a generation into a narrative instead of the truth. As long as the aboriginal grievance industry is in full gear, there is no peace for aboriginal people noor Canadians. And aboriginal people are losing their credibility with Canadians, and Canadians are sick and tired of being blamed and being used as an ATM.
I understand the starting place of this opinion piece, “Indigenous societal crises cannot all be laid at the feet of residential schools.” Sure. However, it’s a straw man argument: where is the evidence that anyone is actually saying that? The intensity of the discussion about residential schools is not because people think it’s the only cause of how things are now. It’s because of the horror we feel for what was done to (many, many) children, as a matter of policy. It’s because of the human stakes. That is not the same at all as saying “schools are to blame for everything.” Rather the opposite: it seems to me the settler community is at last beginning to see the schools in the context of a bigger picture: not good schools and bad ones depending on the character of the teachers, but one strategy in a broad and deliberate effort to eliminate Indigeneity from this land. Seeing them in context brings with it a different kind of horror: a historical one. Second, for the life of me I don’t understand the conclusion of the piece: “so let’s lay off the schools for a while in our discourse.” How does the writer get there? Why is that a solution to anything? The settler community is still literally uncovering the fatal consequences of that school system. Just because the truth is more huge and hard to hear than you might have thought, doesn’t mean you get to stop learning it. I fail to see the logic in the piece, and it seems an odd point of view for a historically inclined person to take. This article was originally published seven years ago. You have no doubt reposted it to ride the wave of controversy generated by your recent ill considered and evidence-free tweets. Perhaps you tell yourselves you are merely engaging in healthy debate, providing the other side of the argument. Though it is true that ritualized performative aggression has metastasized out from the debating club into every corner of our shared social space, that is not the way to finding a shared, difficult truth. A true exchange of ideas that might actually lead to something can only happen in an atmosphere of mutual respect. Please show some respect. The piece’s settler-centric, memoir-y “I spent a week in a school with some Native kids once” tone is so out of tune with this moment of universal grief and sorrow, it makes me wonder whom you might have in your circles giving you counsel, and whose voice is absent. For shame.