Par Dr Patrice Dutil

45 décès survenus en quatre ans, aussi tragiques soient-ils, ne constituent pas un « génocide » selon une norme raisonnable

Cet article a été publié pour la première fois dans l'édition imprimée de LA REVUE DORCHESTER , Vol. 10, n° 2, automne-hiver 2020, pp. 9-18.

LE SPECTACLE VIOLENT à Montréal à la fin août était déjà assez révoltant ; cela est devenu d'autant plus décourageant lorsque des récits ont révélé que la police était restée là à regarder et à attendre pendant que les manifestants dressaient une tente autour de la statue pour cacher leurs marteaux, leurs cordes et leurs outils électriques. Après un certain temps, les agents ont continué à surveiller pendant que les militants descendaient et tiraient les câbles qui amenaient l'image de Sir John A. Macdonald face contre le trottoir.

On se demande si les autorités auraient été aussi généreuses de leur temps si un autre monument public à Montréal avait été attaqué de la même manière. Les policiers, impuissants, étaient là, observant, suivant clairement les ordres d'en haut, très probablement de la mairesse Valérie Plante. Les contribuables paieront pour la restauration. Ça va de soi !

Comment cette belle statue de 125 ans est-elle devenue l’objet d’une haine aussi débridée ? Même aux jours les plus accablants du séparatisme et du révisionnisme historique nationaliste, le monument qui trône au centre de la Place du Canada n’a jamais été aussi sauvage (la tête s’est détachée au milieu des années 1990, mais la statue est restée intacte).

Personne n'a été détenu ou arrêté pour le récent vandalisme, donc l'occasion de les interroger sur leurs motivations a été perdue. Cela n’a pas d’importance, car l’attaque faisait clairement partie d’un phénomène continental survenu au cours de l’été pandémique 2020. En juin et juillet, des villes des États-Unis ont été secouées par des manifestations déclenchées par le meurtre horrible d’un homme non armé par des policiers de Minneapolis. Dans le Sud, une sorte de kulturkampf s’est manifestée avec de nouvelles demandes de suppression des statues et des monuments de la guerre civile. Le raisonnement était à peu près le suivant : la suprématie blanche prétendument affichée par la police à travers les États-Unis était renforcée par l’exposition publique continue, haute et puissante, de représentations en marbre, en bronze et en pierre de figures masculines blanches malignes de l’histoire. S’ils tombaient, le raisonnement serait valable, tout comme la légitimité accordée au racisme anti-noir actuel qui a ravagé à jamais la scène américaine. C’est du moins ce que veulent nous faire croire ceux qui semblent prospérer en attisant l’antagonisme racial.

Des dizaines de monuments génériques dédiés aux soldats confédérés ont été détruits. Des dirigeants sécessionnistes comme Robert E. Lee à Montgomery ou l’Albert Pike Memorial à Washington ont également été renversés. Ensuite, la liste des monuments ciblés a été étendue à des explorateurs comme Christophe Colomb (à Richmond, en Virginie et à St. Paul, au Minnesota) et Juan de Oñate (qui a mené des explorations dans le sud-ouest des États-Unis et est devenu le premier gouverneur de ce qui est aujourd'hui Nouveau-Mexique). Même les prêtres n'ont pas été épargnés : le monument dédié au franciscain saint Junipero Serra, missionnaire espagnol en Californie canonisé par le pape François en 2015, a également été enchaîné et jeté sur le trottoir.

Ensuite, quelques monuments érigés aux héros de la démocratie ont été supprimés. Les personnages de George Washington ont été démolis à Los Angeles et à Portland. Également à Portland, Thomas Jefferson, un autre propriétaire d'esclaves qui a écrit les lignes les plus mémorables de la Déclaration d'indépendance américaine et est devenu président pour deux mandats, a été démis de ses fonctions. Même les monuments dédiés aux présidents qui ont ardemment combattu les propriétaires d’esclaves – Lincoln et Grant – ont été endommagés. Un certain nombre de statues de Teddy Roosevelt ont également été détruites.   

Le sort de Macdonald à Montréal, mais aussi à Kingston (où l'Université Queen's a retiré son nom de l'édifice de sa faculté de droit) et à Toronto, peut être vu dans ce contexte continental, et même mondial, de guerre contre les monuments d'hommes blancs morts. Dans les petites villes ontariennes de Picton et Baden, Macdonald a été jugé par des sous-comités composés d'ignorants déterminés à détruire sa réputation en plus de supprimer des monuments.

Le terrain pour de telles profanations a été bien labouré au cours des trente dernières années, tant dans les écrits des universitaires que dans les programmes scolaires (voir mon article dans The Dorchester Review, printemps-été 2020), mais aiguisé par deux publications particulières. Le premier était Clearing the Plains: Disease, Politics of Starvation, and the Loss of Indigenous Life de James Daschuk et le second, le rapport final de la Commission sur les pensionnats dirigé par le sénateur Murray Sinclair. Aucun des deux livres n'était particulièrement révélateur en ce qui concerne le premier premier ministre du Canada, mais tous deux ont été utilisés pour le diaboliser en tant que symbole d'un projet canadien prétendument profondément défectueux et raciste. Afin de reconstituer Macdonald, non seulement en tant qu'œuvre d'art public mais aussi en tant que personnage important dans les phases de formation du Canada, une bonne première étape serait de revoir ces œuvres très célèbres.

Daschuk : se livrer au « fétichisme » anti-Macdonald

L'ouvrage relativement court de Daschuk (187 pages de texte) a eu tout l'effet d'une bombe bien placée lors de sa sortie en 2013 en électrisant de nombreux membres de la communauté historique et autochtone qui commençaient déjà à fétichiser Macdonald. Daschuk, alors professeur adjoint de kinésiologie et d'études sur la santé à l'Université de Regina, a publié l'essentiel de son doctorat. sa thèse d’histoire relativement tard, après plus de vingt ans de travail. Bien promu par son éditeur, le volume présentait un certain nombre d'arguments dramatiques.

Bien qu’il se concentre principalement sur la compréhension de l’évolution de la santé autochtone dans l’Ouest canadien, Daschuk avait en tête un projet plus vaste qui confère à son travail une pertinence dont la plupart des livres d’histoire ne jouissent généralement pas. Il a ouvert son introduction en comparant le classement généralement élevé du Canada selon l'Indice de développement humain des Nations Unies avec la situation des peuples autochtones de ce pays selon les mesures de l'Assemblée des Premières Nations. « Les Canadiens en sont venus à s'attendre à des soins médicaux de la plus haute qualité, ce qui constitue un droit national », a-t-il écrit, « mais les peuples autochtones souffrent régulièrement de pauvreté, de violence, de maladie et de décès prématurés » (xi). Bien qu’il se concentre ensuite sur des questions strictement liées à la santé, son objectif de dissimulation était clair. Daschuk connaissait bien les disparités au sein de la société canadienne et la violence que connaissent de nombreuses communautés à travers le pays et qui transcendent la race, et il sait sûrement qu'il existe également un certain nombre de riches Premières Nations. Mais son objectif était polémique : créer une fausse binaire entre les nations autochtones et le reste des Canadiens.

Défricher les plaines ne signifiait pas vraiment défricher un nouveau territoire. Il a été rédigé presque entièrement à partir de sources secondaires, avec quelques chapitres faisant bon usage des archives de la Compagnie de la Baie d'Hudson. Les chapitres qui se concentrent sur Macdonald sont principalement basés sur la littérature publiée, avec quelques lettres tirées des papiers Macdonald et des rapports annuels du ministère des Affaires indiennes – le propre ministère de Macdonald (qui a manifestement répondu à ses exigences en matière de responsabilité). Daschuk a également utilisé de petites collections de papiers personnels déjà bien explorés.

L’affirmation selon laquelle les gens mouraient de faim dans les Prairies n’était guère nouvelle. Le rabat de la veste du livre présente un dessin animé de JW Bengough de 1888 qui mettait en vedette Macdonald (maigre et au gros nez dans sa pose caractéristique) discutant avec un gros homme d'affaires. Derrière eux se trouvent des gens des plaines sombres et émaciés. Pour s'assurer qu'il n'y ait pas de confusion, Bengough a même ajouté en arrière-plan de sa scène une pancarte « Affamé par un gouvernement « chrétien » ». En fait, Bengough en a publié plusieurs dans Grip , son hebdomadaire satirique, et les lecteurs canadiens étaient bien conscients du sort des peuples autochtones du Nord-Ouest. À son époque, Macdonald fut réprimandé (critique serait un mot trop fort) pour avoir « affamé » les habitants des Prairies. Le plus souvent, on lui reprochait (à juste titre dans ce cas) d’en faire trop pour les aider.

LE PARTI LIBÉRAL était également bien conscient de la question. Le gouvernement d’Alexander Mackenzie (1873-1878) a introduit et adopté la Loi sur les Indiens en 1876, a négocié quatre « traités numérotés » et était au pouvoir lorsque les conséquences de l’échec de la chasse au bison ont commencé à se faire sentir : Sitting Bull a décidé de quitter le gouvernement. États-Unis et déménagent avec 5 000 personnes au nord de la frontière l'année suivante. (De toute évidence, il n’avait pas entendu parler des effets dévastateurs de la Loi sur les Indiens .)

Les libéraux ont fait preuve d’un mépris total pour les peuples autochtones du Nord-Ouest (leur gouvernement n’a rien fait pour empêcher la mort de 75 autochtones par froid et par famine au cours de l’hiver 1878 – un événement tragique que Daschuk néglige parce que sa proie est Macdonald). Sous la direction d'Edward Blake, l'ancien premier ministre de l'Ontario qui a eu l'honneur de mettre à prix la tête de Louis Riel en 1870, les libéraux ont continué leur hypocrisie, accusant le gouvernement Macdonald de dépenser trop d'argent pour les affamés, tout en critiquant le gouvernement. pour ne pas en avoir fait assez pour éviter les insurrections de 1885.

Les questions liées aux peuples autochtones ont été soulevées quinze fois au cours de la session parlementaire qui a suivi le retour au pouvoir de Macdonald à l'automne 1878. Le premier point était en fait un projet de loi du gouvernement visant à modifier la Loi sur la force de police montée afin d'embaucher davantage de Métis et d'Autochtones comme interprètes et éclaireurs parce qu'« ils étaient habitués aux us et coutumes des différentes tribus indiennes, connaissaient leur langue et leurs mouvements, pour agir comme éclaireurs et traiter avec les Indiens. Le gouvernement désirait l'aide d'une telle force qui, se déplaçant parmi les différentes tribus, pourrait connaître leurs sentiments, leurs préjugés et leurs plaintes » (Hansard, 28 février 1879, p. 89). Les libéraux étaient sceptiques, mais insistaient pour que quelque chose soit fait pour inciter les autochtones « à se lancer dans des activités industrielles », car « de sérieuses complications surgiraient si leurs moyens de subsistance actuels échouaient ». (p. 127)

Les libéraux notaient au passage que les efforts passés « pour les élever [les Indiens] de la barbarie » avaient échoué et qu'à moins que le gouvernement « n'incite les Indiens à rester fixés sur le sol, il faudrait mettre fin le plus tôt possible au système tribal et à l'influence des chefs ». , et a donné à chaque individu le droit de séparer la propriété du sol et a incité les Indiens à se lancer dans des activités agricoles. Autrement, « de graves troubles surviendraient dans le Nord-Ouest » (p. 128).

Macdonald était d'accord. Il s’est vanté que le système canadien était meilleur que le système américain, parce que les peuples autochtones « se sentaient en sécurité et pouvaient facilement être gérés ». Le système canadien était plus honnête, même si le gouvernement « avait fraudé les Indiens à maintes reprises sous les libéraux, en leur donnant des céréales et des bœufs de qualité inférieure ».

Certains pourraient soutenir que la réalité des difficultés dans les Prairies vient tout juste d’être (re)découverte, mais ce n’est pas parce que les historiens ne l’ont pas couverte. Les travaux de George Stanley sur les Métis et les peuples des Prairies, remontant aux années 1930, reconnaissaient pleinement que les habitants du Nord-Ouest souffraient de faim. Le premier article moderne traitant de la répression autochtone dans les Prairies a été publié dans la Revue historique canadienne en 1982 et a été suivi de dizaines d'articles et de livres sur divers aspects de ce qui fut plus tard appelé le génocide colonial au Canada. Daschuk s'appuyait également sur les épaules d'écrivains comme Sarah Carter et surtout Maureen Lux, qui ont exploré le monde des maladies dans les Prairies sans attirer l'attention populaire que Clearing the Plains a reçue, bien qu'il soit tout aussi lisible et accessible au public. Leurs affirmations étaient cependant plus modérées.

LES SIX PREMIERS chapitres (ou les 100 premières pages) de Clearing the Plains se concentrent sur la vie et la santé des habitants des plaines jusqu'à ce que Macdonald revienne au pouvoir en 1878. Les trois derniers chapitres se concentrent sur les années jusqu'en 1891, date de la mort de Macdonald. Le tableau n’est pas facile. Comme tous les peuples autochtones du pôle Nord jusqu'à la pointe de la Patagonie, les premiers peuples du Canada ont finalement été exposés à diverses reprises à des virus et des bactéries européens. Ces vagues ont balayé le continent, décimant souvent une partie importante de la population à mesure que les routes commerciales s'étendaient des territoires mi'kmaq à ceux des Algonquins et des Iroquois, des Anishinaabe, des Cris, des Sioux et enfin aux populations qui parsemaient la côte du Pacifique. (La tuberculose a finalement rattrapé les Inuits après l'invasion polaire des soldats alliés pendant la Seconde Guerre mondiale.) L'assaut de la tuberculose dans l'Ouest, reconnaît Daschuk, « a pris le gouvernement fédéral au dépourvu » (p. xx) et, combiné avec des épisodes de famine, ont eu de dures conséquences sur les Premières Nations. On ne sait pas exactement ce que Daschuk croyait que le gouvernement du Canada pouvait faire contre la tuberculose, car un traitement adéquat n'a été découvert qu'en 1943 et testé pour la première fois avec succès en 1949. Pour Daschuk, cela n'avait pas d'importance : Macdonald était coupable. Même s'il reconnaît que diverses épidémies ont pris d'assaut l'Ouest dans les années 1870 et 1880, au point que la population des réserves de la Saskatchewan était à son « point le plus bas » au début des années 1890, c'était la faute de Macdonald. Pour lui, la maladie était « le résultat direct de la suppression économique et culturelle… qui a commencé dans les années 1880… [et] nous hante encore » (p. 186).

Daschuk a conclu son livre par quelques jugements prudents. Au cours des années couvertes par son ouvrage, la maladie a porté à maintes reprises des coups débilitants aux communautés autochtones du nord-ouest, à commencer par celles qui entretenaient des contacts réguliers avec les commerçants blancs. À mesure que les peuples autochtones eux-mêmes ont commencé à utiliser les chevaux importés sur le territoire, les bactéries et les virus se sont propagés de plus en plus rapidement. Dans les années 1780, les Cris qui vivaient dans le territoire que nous appelons la Saskatchewan furent si dévastés par une épidémie de variole que « la structure de bande existante de la région s'est effondrée ». (p. 183) Daschuk concède que « dans de nombreux cas, les Premières Nations qui ont conclu des traités avec la Couronne étaient des héritières des plaines plutôt que des habitants depuis la préhistoire ».

Daschuk reconnaît également que les traités numérotés ont été signés dans les années 1870 parce que le Dominion du Canada et les habitants des Prairies avaient besoin les uns des autres. Les premiers recherchaient la stabilité et la prévisibilité. Les signataires autochtones « considéraient les traités avant tout comme un pont vers un avenir sans bisons ». Les Cris du Traité 6 « négocièrent astucieusement l’aide médicale et le soulagement de la famine » (p. 183). En fait, le traité stipulait :

Daschuk n’écrit jamais que les gouvernements Mackenzie ou Macdonald n’ont pas respecté leurs engagements. « Lorsque la famine a commencé, écrit-il, le Canada n’avait tout simplement pas les personnes ni les infrastructures nécessaires pour répondre à la demande alimentaire. » Mais pour Daschuk, les choses ont empiré lorsque les conservateurs ont pris le pouvoir à la fin de 1878 et ont perdu patience avec les quelques bandes qui sillonnaient encore l'Ouest, à la recherche du bon endroit pour s'établir.

Pour Daschuk, il était impardonnable que le gouvernement Macdonald ait refusé de pourchasser les tribus nomades et de leur fournir des rations. « La stratégie était cruelle mais efficace », a-t-il conclu. En 1883, seules quelques centaines de résistants désespérés ne se trouvaient toujours pas dans les réserves et sous le contrôle du ministère des Affaires indiennes. (p. 184) Daschuk n'explique pas comment exactement le gouvernement Macdonald aurait pu assurer la livraison de denrées fraîches aux populations concernées. Il n’y avait pas de chemin de fer dans l’Ouest et le stockage de nourriture était pour le moins risqué. La seule façon de survivre était de le cultiver.

En 1878, un agent du gouvernement estimait la population des Métis et des autres peuples autochtones à un peu moins de 27 000 personnes. Pour les approvisionner en viande, comme le souligne Daschuk lui-même (p. 107), Ottawa aurait dû livrer 60 tonnes impériales de viande par jour . Cela représentait cinq livres de viande par jour et par personne, soit une quantité considérable de nourriture. Vraisemblablement, l'agent a soit calculé pour la détérioration, soit pour compenser la simple incapacité de livrer pendant l'hiver.

EN FAIT, Macdonald a réagi avec vigueur au sort des peuples autochtones. Au cours de la dernière année de son mandat (1877-1878), l'administration Mackenzie a dépensé 421 504 $ pour les Affaires indiennes. Macdonald, arrivé au milieu de l'exercice financier, a augmenté les dépenses à 489 327 $, soit une augmentation de 16 %. L'année suivante, Macdonald autorise des dépenses à 694 513 $, soit une augmentation de 42 % ; en 1880-81, les fonds s'élevaient à 805 097 $, ajoutant 16 % supplémentaires. Au moment où Macdonald a déclenché les prochaines élections, les dépenses consacrées aux Affaires indiennes avaient atteint 1 183 414 $, soit une augmentation de 181 % par rapport à ce que les libéraux avaient dépensé. C’était la pire année de crise suite à l’effondrement du troupeau de bisons.

Génocide? Bien au contraire. Les dépenses du ministère des Affaires indiennes ont augmenté beaucoup plus que toute autre catégorie de programmes et constituent désormais la troisième dépense de programme en importance du Dominion, après les travaux publics (2 893 513 $) et les postes (1 980 567 $). (La dépense la plus importante était celle des subventions aux provinces, qui s'élevaient à 3 530 999 $.)

Le krach financier de l’automne 1883 a amené le gouvernement à repenser ses dépenses de manière générale alors que le pays glissait dans la dépression. Mais les dépenses consacrées aux Affaires indiennes ont continué à galoper, atteignant 1 201 301,32 $ en 1887. À tort, le rapport de la Commission de vérité et réconciliation, vol. 1, p. 123, affirme que le budget des Affaires indiennes a été réduit. Les dépenses consacrées aux Affaires indiennes ont continué d' augmenter en moyenne de 8 % par la suite. « Nous sommes rigides, voire avares », a déclaré Macdonald aux libéraux, « nous ne pouvons pas permettre qu'ils meurent de faim et nous ne pouvons pas en faire des hommes blancs. Tout ce que nous pouvons faire, c’est essayer de les inciter à abandonner leurs habitudes nomades, à se sédentariser et à cultiver la terre. Il n’est pas nécessaire de donner une interprétation négative à cette déclaration, à moins que ce ne soit dans le but de présenter Macdonald sous le pire jour possible.

Daschuk, cependant, ne prend pas la peine d’examiner la logistique du transport de nourriture vers le Nord-Ouest ou l’imprévisibilité du climat dans l’horrible début des années 1880. Les réalités politiques et pratiques ne sont pas prises en compte et les efforts considérables déployés en termes d'innovation des programmes (fermes modèles, instructeurs agricoles et rations alimentaires) sont ignorés. Le gouvernement de Macdonald aurait pu ne rien faire et ne rien dépenser, auquel cas il aurait mérité la même accusation.

J'ai fait un inventaire des décès enregistrés dans le livre de Daschuk pour voir si l'affirmation d'un génocide provoqué par l'homme était fondée. En effet, la plupart de ses chiffres sont des conjectures et des estimations – ce qu’il reconnaîtrait volontiers. Il n’existe pas de véritable décompte (certainement, les communautés autochtones n’ont pas tenu un décompte fiable, et l’État non plus pour la plupart, même s’il est important de noter que Macdonald veillait à ce que son ministère soumette des rapports détaillés chaque année). Le décompte de la faucheuse dans le livre de Daschuk montre que 16 484 personnes sont mortes entre les années 1300 et 1896 environ. (Oui, citer des « chiffres » des années 1300 en Amérique du Nord est en effet spéculatif.)

Le but ici n'est pas de contester les chiffres présentés dans Clearing the Plains , mais de tester l'affirmation de l'auteur selon laquelle le gouvernement Macdonald était génocidaire. Daschuk documente spécifiquement 1 126 décès entre 1879 et 1883, mais aucun par la suite. Il inclut 151 morts de faim dans le Dakota du Nord en 1887 (les Américains n'ont pas distribué de rations), mais je ne les prends pas en compte. D'après mes calculs, Daschuk fait état de 65 décès probablement dus à la famine dans les plaines canadiennes entre 1879 et 1883. Vingt de ces décès auraient été le résultat probable d'un empoisonnement dans la réserve de Kanai (sang), ce chiffre est donc probablement plus proche de 45.

Quoi qu’il en soit, aussi tragiques soient-ils, 45 décès survenus en quatre ans ne constituent pas un génocide selon une norme raisonnable. Beaucoup plus de personnes ont perdu la vie dans les ateliers clandestins et les usines criminelles de Toronto et de Montréal lorsque les travailleurs (y compris parfois des enfants) travaillaient plus de soixante-dix heures par semaine. Les Indiens du Nord-Ouest décédés succombèrent à la maladie, notamment à la tuberculose. Pour les contemporains de Macdonald, c'était normal : triste, mais pas inattendu.

Daschuk n'a jamais utilisé le mot « génocide » dans son livre, bien qu'il ait prêté son nom à l'accusation selon laquelle le Canada, et plus particulièrement le gouvernement Macdonald, avait été génocidaire. Il a utilisé cette expression dans un article du Globe and Mail (« When Canada Used Hunger to Clear the West », 19 juillet 2013), concluant que « À mesure que les squelettes de notre placard collectif seront exposés à la lumière… nous viendrons comprendre les vérités inconfortables sur lesquelles le Canada moderne est fondé… le nettoyage ethnique et le génocide… et pousser nos dirigeants et nous-mêmes à créer une nation sur laquelle nous pouvons être fiers d’appeler notre chez-soi. D'autres ont repris l'expression, désignant son livre comme une preuve de quelque chose qu'il n'a jamais prétendu avoir documenté. Sans faute, son livre a été unanimement salué dans les revues universitaires, non pas tant pour ses véritables avancées que parce qu’il résume le nouveau consensus politique sentimental qui régnait sur les campus. Ironie des ironies, en 2014, il a remporté à la fois le prix Macdonald décerné par la Société historique du Canada et le Prix d'histoire du Gouverneur général.

DEUXIEME PARTIE

MACDONALD A également été accusé de dépenser trop d’argent pour les peuples autochtones dans le contexte des pensionnats, sur lesquels s’est concentrée la Commission de vérité et réconciliation. Alors que le rapport de la CVR coïncidait avec la réception du livre de Daschuk, Macdonald devint soudainement le paratonnerre ; l’incarnation même de l’hostilité envers les communautés autochtones.

Commandée par le gouvernement Harper en 2011, l'enquête présidée par le sénateur Sinclair a rendu son rapport il y a cinq ans. Le territoire des pensionnats avait déjà été exploré par un historique de 481 pages et un rapport distinct de 218 pages commandé par la Commission royale sur les peuples autochtones (1996) ainsi que par l'immense ouvrage de JR Miller , Shingwauk's Vision: A History of Native Residential Schools ( 1996). Il s'agissait d'un autre prix de conscience très coûteux destiné à mettre en lumière un aspect douloureux de l'expérience canadienne.

L'ampleur des recommandations de Sinclair a attiré l'attention du public, mais là où la Commission a eu un impact indéniable, c'est sur la réputation de Macdonald, même si son nom est à peine mentionné. Pour le groupe Sinclair, l’accusation était que Macdonald était « présent à la naissance » et donc coupable de rien de moins que de génocide ou du moins de génocide culturel.

La Commission n’a pas mâché ses mots : Macdonald était entré en « guerre » contre les familles autochtones, indique le rapport, citant les mots qu’il a utilisés en 1883 pour expliquer les dépenses supplémentaires liées à l’éducation des enfants loin de leurs communautés :

C’est un discours dur, mais qu’a-t-on réellement fait ? Il est généralement admis qu'environ 150 000 enfants ont fréquenté ces écoles entre l'ouverture de la première en 1883 et 1996, date à laquelle la dernière a fermé ses portes. Il est également largement admis que les deux tiers des enfants autochtones en âge scolaire ne les ont jamais fréquentés. Ce sont des estimations ; il y avait des moments où une proportion plus élevée d'enfants y participaient et de longues périodes où un nombre beaucoup plus faible y participait. La plupart des étudiants n'y sont restés que peu de temps parce qu'il s'agissait d'endroits très hostiles et fétides. Le point culminant semble avoir été atteint en 1931, lorsque 80 pensionnats étaient en activité. Le gouvernement canadien a commencé à réduire les chiffres pour gagner en efficacité. C'est le gouvernement Saint-Laurent, au début des années 1950, qui cherchait à intégrer, lorsque cela était possible, les élèves autochtones dans les commissions scolaires publiques gérées par les provinces.

LA Commission VÉRITÉ ET Réconciliation a produit deux volumes sur l’histoire des pensionnats autochtones. Le premier, qui va jusqu'en 1939, compte 1 025 pages (le vol. 2, qui couvre les années 1939-2000, pèse 859 pages). Il ne porte pas le nom d’un auteur, d’un co-auteur ou même de contributeurs. Il prétend à peine être un document académique. Les deux cents premières pages sont consacrées aux pensionnats avant la création du Canada en 1867. La démonstration selon laquelle il existait toutes sortes de « pensionnats » avant la Confédération devrait convaincre les lecteurs que le problème ne peut guère provenir de l'invention de Macdonald – mais la commission le fait. pas reconnaître ce fait. De toute évidence, l’école était universellement considérée comme le meilleur instrument pour inculquer l’alphabétisation, le calcul et les valeurs dominantes. Cela était connu au temps de Charlemagne ( ^IXe siècle) et dans les colonies françaises, espagnoles, anglaises et portugaises qui parsemaient l'Amérique dès le début ^{du XVIe} siècle.

Toutes prétentions mises à part, le rapport de la CVR ne constitue pas, techniquement ou littéralement, une « histoire ». L'étude ne tente pas de mettre les choses en perspective, de montrer l'évolution des pratiques ou de comparer l'expérience canadienne avec celle d'autres pays. Il s’agit plutôt d’un catalogue plutôt brutal de conclusions typiques des commissions royales, fournissant une longue liste de mini-études sur divers phénomènes avec à peine un vernis académique. Six pages sont consacrées aux tenues scolaires de 1867 à 1939 par exemple. Chaque chapitre énumère tour à tour les pires expériences racontées à propos des écoles. C’est comme si rien de bon n’en sortait.

Voici un exemple de la p. 509, vers le milieu du texte. L’étude déclare que :

Aucune explication n'est proposée quant à la raison pour laquelle il a fallu huit ans à la Commission des pensionnats anglicans, indiens et esquimaux pour signaler l'inflation. Le texte affirme simplement que ce sont les étudiants « qui en ont payé le prix ». Cela soulève de multiples questions : dans quelle mesure payaient-ils leur nourriture ? Où ces enfants pauvres ont-ils trouvé l’argent ? Ensuite, nous découvrons qu'un cuisinier de Kenora vendait du pain à côté. S’agit-il d’un incident isolé ou généralisé ? Pourquoi l’agent a-t-il mis fin à cette pratique ? Les enfants ont-ils ensuite reçu leur ration de pain ? Ce passage souligne certainement « l’échec du gouvernement à fournir aux écoles les ressources nécessaires pour nourrir les élèves de manière adéquate tout au long de cette période ». On pourrait dire la même chose de pratiquement tous les conseils scolaires du Canada, ainsi que de presque tous les couvents et internats pour élèves non autochtones.

Il ne s’agit pas ici de critiquer le mandat de la Commission et encore moins de nier que les malheureux enfants qui ont fréquenté ces écoles ont été soumis à des pratiques cruelles et inacceptables. Il est également indéniable que l’objectif de tout le système était d’effacer ce qu’il y avait d’« indien » chez ces pauvres enfants et d’en faire de petits sujets acceptables du système blanc – tout en représentant au moins une certaine tentative de les préparer à la vie dans un monde moderne, puis entre dans une ère industrielle intense. Cela a fonctionné dans certains cas, dans d’autres non. Il est clair que la résistance des communautés autochtones a été héroïque dans de nombreux cas. Certaines écoles insistaient sans doute pour que l’anglais soit parlé exclusivement et que les méthodes autochtones étaient indignes du monde moderne.  (bien qu'il existe de nombreux récits d'enfants parlant leur propre langue à volonté). Est-ce suffisant pour constituer un génocide culturel ? L’impact de l’économie moderne et son pouvoir d’attraction hors des réserves, sans parler de l’impact culturel de la radio, de la télévision et maintenant d’Internet, méritent certainement un examen beaucoup plus approfondi.

Macdonald déclarait à la Chambre des communes en 1884 qu'il avait « tous les espoirs que l'institution accomplira le but pour lequel elle a été créée, à savoir l'éducation dans les branches ordinaires du savoir et l'enseignement dans les activités industrielles ainsi que l'éducation morale et morale ». élévation sociale des enfants indiens qui pourraient avoir le privilège d’y assister.

Dès le début, Macdonald a insisté pour que les filles soient admises au même titre que les garçons et a toujours résisté à l'idée que la fréquentation soit obligatoire (cela a été fait en 1894 mais n'a évidemment jamais abouti). En fait, la fréquentation scolaire était inégale dès le début. Au cours de la première année, le taux de fréquentation le plus élevé était de 62 % au Manitoba, dans le Nord-Ouest et en Colombie-Britannique (la Nouvelle-Écosse a enregistré le taux le plus bas, soit 45 %). Ce sont des vérités qui dérangent. Dans le rapport, Macdonald apparaît uniquement comme destinataire de lettres, de rapports et de notes de service. Nulle part dans ce rapport il n'est reconnu que Macdonald n'a jamais insisté pour que la présence soit obligatoire.   

Même si elle mentionne rarement le gouvernement, la commission n'hésite pas à attribuer les pires motivations à Macdonald lui-même. Dans un passage, le rapport déclare que « lorsque la chasse [au bison] a échoué, ils ont dû se tourner vers le gouvernement pour obtenir de l’aide ». Le rapport observe ensuite que l'aide s'élevait à plus de 500 000 $ en 1882. Il insiste sur le fait que « même si John A. Macdonald défendait cette dépense, affirmant qu'il coûtait moins cher de nourrir les peuples des Premières Nations que de les combattre, la réalité était que dans les années 1880, la menace de famine est devenue un instrument de la politique gouvernementale. En dernière instance, c'est l'œuvre de Daschuk qui est citée comme preuve. Le passage poursuit en soulignant les confrontations « quasi-violentes » et le fait que « l’impact de la famine et de la maladie a été dévastateur ». Celles-ci ont été bien documentées, même s'il est également vrai que la plupart des communautés autochtones du Nord-Ouest étaient pacifiques même pendant les pires jours de crise de 1885 et ne voulaient rien avoir à faire avec les idées folles de Louis Riel. La ligne suivante indique que « selon une estimation contemporaine » (non citée) la population des peuples autochtones des plaines a chuté d’un tiers ! Il n’existe aucun chiffre fiable pour étayer aucune de ces affirmations. Une commission royale disposée à porter l’accusation de génocide devrait la justifier en citant des preuves appropriées.

PARTIE III

MACDONALD A ÉTÉ retiré de son piédestal à Montréal, non pas à cause de ce qu'il a fait, mais plutôt à cause de ce qu'il aurait fait dans l'Ouest.

Soyons clairs. Il ne fait aucun doute que Macdonald voyait peu d’avenir pour les modes de vie traditionnels autochtones. Son Canada était axé sur l'avenir et veillait à ce que le pays soit stable, fort et paisible, et non sur la préservation romantique d'un mode de vie qui remontait à cinq cents générations. Cela ne pouvait être accompli qu'en sédentarisant les tribus nomades et en les liant au sol. Cela signifiait également les éduquer afin qu’ils puissent s’assimiler au courant dominant et devenir des citoyens « productifs » du pays qu’il chérissait.

Même si Macdonald a exprimé à plusieurs reprises son regret face aux difficultés indéniables – reconnaissant même que les Indiens mouraient de faim dans les Prairies alors qu'ils passaient à la civilisation de « l'homme blanc » – il a constamment soutenu que les peuples autochtones du Canada devaient être respectés en tant que sujets égaux de la Reine. En cela, il était convaincu que ses opinions représentaient une manière éclairée, progressiste et scientifique de voir les choses. Il peut certes être jugé sur ses intentions et les mérites de son administration, mais il doit être considéré à la lumière de son époque. Après tout, qui d’autre a essayé de fournir des rations à 2 500 km de distance ?

Compte tenu de la mauvaise presse qu’il a reçue, il est remarquable que Macdonald jouisse encore d’une certaine estime. En 2017, un sondage Angus Reid montrait que 55 % des répondants étaient opposés au retrait des monuments Macdonald. Le même sondage réalisé un an plus tard révélait qu’un nombre encore plus élevé de personnes (70 % des répondants) se prononçaient en faveur de l’affirmation selon laquelle « le nom et l’image de John A. Macdonald devraient rester à la vue du public ». Ce sondage a été réalisé quelques mois après que la ville de Victoria a voté en faveur du retrait de la statue de Macdonald devant l'hôtel de ville (le premier ministre a représenté la circonscription de Victoria de 1878 à 1891). Seulement 10 % étaient catégoriquement opposés à ce que la statue soit laissée là où elle se trouvait.

Les Canadiens sont convaincus du mal causé par les pensionnats et, bien qu'une majorité soit en faveur d'une journée de commémoration (encore une fois, selon le sondage de 2018 de l'Institut Angus Reid), la plupart des répondants (57 %) étaient d'accord que « le Canada passe trop de temps à s'excuser ». pour les pensionnats, il est temps de passer à autre chose . Cela devrait peut-être servir de leçon aux militants des Premières Nations qui ont poussé trop loin la rhétorique des écoles génocidaires au détriment de la vérité, aliénant les gens plutôt que les persuadant par leur extrémisme.

Remettre en question la compréhension du passé est l’essence même de l’histoire et doit être salué. Dans une certaine mesure, il est également sain que des monuments soient démontés lorsqu'il est évident qu'ils ont été érigés pour des raisons racistes ou haineuses. Mais avant que le Canada ne commence à démolir ses quelques lieux de mémoire pour les remplacer par de froides formes géométriques qui n'évoquent rien, il incombe aux dirigeants communautaires, en l'occurrence les dirigeants des gouvernements et des communautés autochtones, d'appeler au calme et ensuite l'appliquer.

Les monuments de Macdonald partout au Canada ont été érigés en signe de respect profond et mérité pour ses réalisations et doivent être reconstitués : réparés et remontés. Il en va de même pour sa mémoire, car il a beaucoup à enseigner au 21 ^e siècle. Si cette tâche n'est pas entreprise, les efforts visant à améliorer le sort des premiers peuples du Canada se poursuivront comme il se doit, mais la réconciliation sera au point mort, parce qu'elle aura été privée de vérité. Il est également temps de mettre fin à la pièce de moralité dans laquelle Macdonald est le vil représentant d’une race de « spoliateurs et pilleurs » qui ont précipité l’apocalypse des indigènes. Ses détracteurs auraient préféré le voir résister à la révolution industrielle, renoncer à la technologie et simplement permettre à la société canadienne de revenir à ses débuts, en paix avec les rythmes d'une nature préservée.

MACDONALD EST accusé de crimes aussi vieux que l’homme lui-même : préjugés raciaux, conquêtes, colonialisme de peuplement, génocide. Il s'est inspiré de sa propre vision de l'histoire et de ses tragédies, à savoir que les peuples sont parfois éliminés dans la lutte pour la vie. Il savait bien comment le clan MacDonald avait été décimé lors des soulèvements jacobites de 1745.  et destiné à vivre sous la tutelle de la couronne anglaise. Comment pouvait-il l'ignorer alors que les déportations depuis les Highlands se poursuivaient jusqu'à la fin du 19 ^e siècle tandis que la reine Victoria respirait l'air frais des montagnes dans son Balmoral bien-aimé ? Les lecteurs qui ont oublié la lutte angoissante des tribus nomades du monde entier feraient bien de lire le chapitre pertinent sur la révolution agricole et « l'unification de l'humanité » dans le best-seller fulgurant de Yuval Noah Harari, Sapiens (2014).

Les critiques de Macdonald n'ont aucun respect pour le contexte réel ni pour les réalisations qui expliquent pourquoi des dizaines de milliers de personnes ont assisté aux dévoilements de monuments à Montréal, Toronto, Kingston et Hamilton. Leur regard ignore délibérément que Macdonald a capturé la volonté démocratique des Canadiens de 1867 jusqu'à sa mort en 1891, qu'il a conquis le cœur et l'esprit des Canadiens lors de six élections (la plupart avec une majorité absolue des suffrages exprimés), qu'il a défendu le Canada contre l'expansionnisme américain en unissant d'un océan à l'autre, a travaillé avec diligence pour unir les Canadiens français et anglais, a réuni les protestants et les catholiques, a forgé un système bancaire national, a reconnu les syndicats, a déclaré publiquement que la Police montée devrait être une organisation diversifiée, a accueilli les immigrants fuyant l'esclavage dans le Les persécutions religieuses aux États-Unis et en Europe ont étendu le droit de vote à presque tous les hommes adultes (y compris les hommes autochtones qualifiés), ont exigé que les femmes obtiennent le droit de vote et ont veillé à ce que le Canada ait une chance de s'établir comme un pays politique stable contre le chances.​

Macdonald a peut-être perdu la tête et a été éclaboussé. Mais il n'est pas encore mort. Réparons pour l'instant les statues, polissons-les et protégeons-les pendant que la société retrouve peu à peu son goût pour les figures intrépides et ambitieuses de notre passé. Sir John n’a jamais été fier du sort des peuples autochtones sous sa direction et n’a jamais fait campagne en faveur de politiques dures. Pourtant, aujourd’hui, dans certains cercles (y compris dans les ministères de l’Éducation du pays, semble-t-il), il est devenu le symbole d’un État « raciste », intolérant et « génocidaire » fondé sur le « colonialisme de peuplement » ; ce sont les mots à la mode universels. Il porte donc le fardeau de politiques imaginaires qui ont en fait été élaborées longtemps après sa mort. Il mérite bien sûr un examen minutieux et je suis convaincu qu'il réapparaîtra, avec le temps, comme l'un des plus grands hommes d'État du fier 19 ^e siècle canadien.

A PROPOS DE L'AUTEUR

Patrice Dutil est professeur au Département de politique de l'Université Ryerson. Il est co-animateur de « Witness to Yesterday », le balado le plus populaire sur l’histoire du Canada. Son dernier livre est The Unexpected Louis St-Laurent: Political and Politics for a Modern Canada (UBC Press). Il est titulaire d'un doctorat. de l'Université York. Cet article a été publié pour la première fois dans l'édition imprimée de THE DORCHESTER REVIEW , Vol. 10, n° 2, automne-hiver 2020, pp. 9-18.

Sur la même page de l'édition imprimée :

'Je suis à vous, chères Muses'

Que je gravisse mes propres pentes raides ou que je passe le temps

À Tibur, perché sur une colline, ou à Praeneste, au climat frais

Ou la baie sans nuages ​​de Baiae,

Chères Muses, je suis à vous, fatalement à vous.

Parce que j'aime tes fontaines et tes danses,

Tu m'as sauvé lorsque les rangs se sont brisés à Philippes,

Et quand cet arbre maudit a essayé

Pour m'assassiner, et quand la mer était haute

Au large du cap de Palinurus. Avec toi à côté de moi

J'entreprendrai de grandes explorations, avec plaisir

Naviguez sur le Bosphore sauvage, traversez

Les déserts torrides du golfe Persique,

Voyagez parmi les Britanniques qui détestent les étrangers,

Voyez les Scythes frémissants camper sur les rives du Don,

Ou Concani qui avale

Le sang des chevaux, et reviens indemne.

-- d'Horace, Odes , III ( tr. James Michie )