Shikataganai - Nunca más

Por Phyllis Reeve

De nuestro archivo. Este artículo se publicó originalmente en nuestra segunda edición, otoño/invierno de 2011, págs. 33-40.

Nisei se mudó a Lillooet, BC durante la Segunda Guerra Mundial

"Si las políticas que conducen a una discriminación general por motivos de origen racial fueron una pesadilla para el desarrollo de un Canadá unido, si un acto oficial de intolerancia religiosa fue peor, el idioma inglés no tiene palabras para condenar adecuadamente el trato dado a los canadienses. Japonés."

  — John Diefenbaker, diputado

EN LOS PÁRRAFOS que acompañan a esta declaración, John Diefenbaker, un diputado de la oposición durante los acontecimientos, critica al gobierno de su país por la injusticia contra los inmigrantes italianos y los testigos de Jehová. Su indignación luego da paso a un relato agudo pero sucinto del cruel internamiento y reubicación de los canadienses japoneses de la Columbia Británica durante la Segunda Guerra Mundial:

El 26 de febrero de 1942, el gobierno del Rey, mediante orden en consejo, decretó que todas las personas de ascendencia japonesa en la costa oeste... fueran desarraigadas de sus hogares y negocios. No importaba si eran ciudadanos japoneses, canadienses naturalizados, nacidos en Canadá, veteranos de la primera guerra mundial o incluso héroes. ... Esta situación empeoró por el hecho de que los más rapaces de sus compatriotas occidentales obtuvieron grandes beneficios de una acción gubernamental desmedida.

Aunque echa la mayor culpa al ex primer ministro liberal, Mackenzie King, Diefenbaker no exonera a su propio partido: “El Partido Conservador se posicionó, no oficialmente sino de hecho, a favor del plan del gobierno... Los sentimientos estaban a flor de piel. y no estaban limitados a ninguna de las partes”. Admitiendo que “en la guerra la seguridad y la supervivencia son primordiales”, señala los celos económicos que alimentaron el odio racial en Columbia Británica y recuerda el clima emocional que impulsó la conveniencia política de King: “Cuando estalló la guerra con Japón como consecuencia de su ataque cobarde y sin principios En Pearl Harbor, hubo una repulsión en todo el país contra Japón y todo lo japonés. Sólo quienes vivieron en esa época pueden apreciar plenamente la profundidad de esta repulsión”. Con ese recuerdo, advierte Diefenbaker, viene el temor por el futuro, a medida que se encuentran nuevos enemigos con quienes librar guerras frías o calientes: “Siempre hay un pretexto cuando se pisotean los derechos del ciudadano; quienes participan en la destrucción de la libertad profesan invariablemente los propósitos más elevados”.

Propongo abordar aquí principalmente las emociones, las repugnancias, los recuerdos y los miedos, reconociendo que el maltrato de los canadienses japoneses no es tanto una exigencia de tiempos de guerra como una culminación cínica de décadas de animosidad racial impulsada por el oportunismo político y económico. Cuanto más investigo la historia de los canadienses japoneses (Nikkei), tanto inmigrantes de primera generación (Issei) como ciudadanos de segunda generación (Nisei), más despierto mis propios recuerdos y reconozco que su historia es parte integral de la historia de la Columbia Británica, de Canadá y de mí. Nuestro negocio familiar en la isla Gabriola, que compramos en 1987, comenzó como una tienda flotante y un campamento pesquero propiedad de Kanshiro Koyama desde 1934 hasta que se vio obligado a abandonarlo en 1943. Mis diversos esfuerzos por incluirlo en la narración de la historia que comenzaron me han llevado a este ensayo.

DURANTE MI PRIMERA infancia en Fiji escuchábamos la BBC todos los días y sabíamos que Hitler había iniciado la guerra. También sabíamos que los japoneses estaban geográficamente mucho más cerca de nosotros. Se perdieron barcos correo y mi madre le escribió a su hermana en Canadá: “no debes enviar nada de valor mientras el Pacífico esté tan agitado. Para el cumpleaños de Phyllis puedes enviarle algunas muñecas recortadas que a ella le encantan. Es una tontería enviar cosas que te han costado mucho dinero y que pueden acabar en el fondo del mar o dárselas a algún niño japonés.

Mi tía me envió muñecos de papel y a mí me encantaron. En “¿Qué recuerdo de la evacuación?”, un poema de Joy Kogawa, una nisei cuya infancia coincidió con la mía,  Ella describe los susurros "de que había sufrimiento" y, escribió, "extrañaba a mis muñecas". Nuestros juguetes perdidos se volvieron emblemáticos de una pérdida mayor. A finales de 1942, después de la muerte de mi padre, los estadounidenses y los Anzacs habían despejado el Pacífico oriental lo suficiente como para que el carguero noruego que trajo a mi madre y a sus hijos a Canadá suspendiera las prácticas de tiro porque nos asustaba. Dudo que nos hubieran salvado si hubieran considerado el peligro inminente. Pero las costas de Columbia Británica que nos recibieron estaban ocupadas expulsando a los niños Nisei y separándolos de sus muñecas. Después de la guerra, mis adultos se tragaron sus recelos y compraron juguetes Woolworth asequibles fabricados en el Japón ocupado.

Cuando era niño, en el este de Canadá, tuve un compañero de escuela que decía tener padres alemanes. Cuando jugábamos a la guerra en el barranco detrás de nuestra casa, él siempre insistía en ser el enemigo. Pero se parecía a todos los demás, no tan rubio como el chico danés, y nadie sugirió que no jugáramos con él. No vi ningún japonés, excepto los monstruos con dientes entrecerrados y entrecerrados de los cómics dominicales y los flipbooks de Andy Panda. Cuando me mudé al oeste veinte años después, no pude establecer ninguna conexión entre esas horribles caricaturas y los japoneses que conocí en la Universidad y en el centro de Vancouver. Conocía la palabra “internamiento” porque el alcalde de Montreal, Camillien Houde, estuvo internado entre 1940 y 1944 como colaboracionista. Alguien me dijo que estaba confinado en el fuerte de la isla St. Helen, que podía ver desde la ventana de arriba. Me decepciona saber que estaba mal informado y que él estuvo en la base de Petawawa todo el tiempo. Después de la guerra, retomó su carrera prácticamente donde la dejó, a diferencia de los canadienses japoneses.

JL Granatstein y otros han cuestionado la exactitud de la palabra "internamiento". No había alambre de púas alrededor de los sitios de “reubicación”, y los ocupantes eran más o menos libres de irse siempre que viajaran en dirección alejada de sus hogares. Pero si internamiento significa “obligar (a un prisionero, un extranjero, etc.) a residir dentro de límites prescritos”, como dice el Oxford canadiense, entonces esto es lo que les pasó tanto al alcalde Houde como a los nikkei.

Al salir de la guerra, mi información sobre las razas orientales provino principalmente de la United Church Mission Band. Cantamos con sentimiento el himno de Clare Herbert Woolston:

Aprendimos la misma canción, pero nuestra comprensión difería.

En el verano de 1945, entre el Día VE (7 de mayo) y el Día VJ (14 de agosto), cumplí siete años. Recuerdo vívidamente el 7 de mayo: el desfile, el servicio de acción de gracias, el ahorcamiento de Hitler del campanario de la antigua iglesia metodista de St. Lambert, Quebec. No recuerdo el VJ Day. ¿Por qué no? ¿Todos lo dieron por sentado? Para nosotros, los habitantes de Montreal, después de las celebraciones del 7 de mayo “para todos los efectos, la guerra terminó”, escribió William Weintraub en City Unique: Montreal Days and Nights in the 1940s and 50s y “una nueva era estaba comenzando”. ¿Quizás no sabíamos exactamente cuándo o qué celebrar? A la rendición oficial japonesa siguió más de un mes después del bombardeo de Hiroshima y Nagasaki, de modo que en la costa occidental también la rendición pareció “casi un anticlímax”, como recordó Eric Nicol. Sólo muchos años después comencé a preguntarme por qué, si se suponía la rendición, era necesario el bombardeo.

Pero esa es otra cuestión, u otra parte de una cuestión más amplia. VE y VJ involucraron a diferentes tipos de personas. Los alemanes se habían comportado de manera abominable, pero eran europeos. Las reglas que rompieron eran nuestras reglas, y pensábamos que sabíamos cómo hacer que el castigo se adaptara al crimen. Pero todo y todos los del Lejano Oriente amenazan con algo extraño, inescrutable, peligroso. Los habitantes de la Columbia Británica todavía temen más un terremoto en Japón que un volcán en Islandia, aunque Tokio y Reykjavik están a distancias comparables de Victoria.

AMÉRICA DEL NORTE A principios del siglo XX estaba plagada de resentimiento blanco hacia los orientales: pescadores, agricultores o escolares, especialmente aquellos que presumían de sobresalir. No era justo que estuvieran dispuestos a vivir modestamente y trabajar muchas horas. Fue una barbaridad que exigieran a sus hijos que lo hicieran. Cuando tenía trece años, leí una novela, Her Father's Daughter , publicada por primera vez en 1921. Esperaba que se pareciera a los clásicos estadounidenses de Gene Stratton-Porter, Freckles y A Girl of the Limberlost . Quizás lo hizo, pero eclipsó el ambientalismo de las otras dos novelas con un odio racial tan flagrante que me dejó sin aliento. Ante la amenaza de que los estudiantes japoneses obtengan las mejores calificaciones, la heroína, una estudiante de secundaria de California, les dice a sus compañeros blancos: “Cuando tengan nuestro último secreto, constructivo o científico, lo aceptarán y vivirán de una manera que nosotros "No lo haríamos, reproduciéndonos en números que nosotros no tenemos, nos ganarán en cualquier juego que comencemos, si no nos avisamos mientras estamos en ascenso y nos mantenemos allí". El hombre blanco crea; el “hombre rojo y el hombre amarillo y el hombre moreno y el hombre negro” imitan. El mundo blanco, especialmente Estados Unidos, necesita más “niños y niñas robustos” con “el debido amor a la patria y la adecuada realización del derecho del hombre blanco a la supremacía”. Her Father's Daughter ahora está ampliamente disponible en línea, donde los comentarios tienden a disculpar la paranoia frente al imperialismo japonés, pero ninguna excusa de ese tipo acompaña a mi copia, que compré nueva en Canadá en 1951.

El miedo y el odio a lo extranjero y el horror al mestizaje, alimentados por el resentimiento por la competencia económica, permitieron a parlamentarios, académicos y otros ciudadanos honrados hacer declaraciones escandalosas con impunidad. Louis St-Laurent, Ministro de Justicia y más tarde Primer Ministro, se refirió a “los giros y peculiaridades de esa mente oriental”, cita incluida por la historiadora Patricia Roy en su libro de 2007, The Triumph of Citizenship: the Japanese and Chinese in Canada, 1941. -67 . En un panfleto publicado en 1944 por la Junta de Información en Tiempos de Guerra, el historiador ARM Lower, un liberal con carnet, afirmó que los japoneses que tenían “una habilidad especial para hacerse antipáticos” podrían tener que ser deportados después de la guerra. El senador JW de B. Farris, ex diputado liberal en Columbia Británica, se opuso en 1945 a la concesión del derecho al voto a los japoneses en la posguerra porque “no estaban a la altura de los requisitos de la democracia. ... Ninguna persona sensata", prosiguió, "quiere comparar a los de ascendencia alemana o italiana con los japoneses paganos". Más bien una excusa que una causa, la guerra proporcionó, como ha escrito la historiadora y activista Ann Gomer Sunahara, “una oportunidad ideal para librar a Columbia Británica de la amenaza económica japonesa para siempre”.

Durante la Primera Guerra Mundial, Estados Unidos había aceptado a Japón como aliado sólo con desgana, y después de 1918 no vio nada tranquilizador en el avance del imperio japonés en Asia y el Pacífico en la posguerra. Inevitablemente, Canadá, y no sólo los partidos de la vieja guardia, compartían los recelos estadounidenses. El Comité de Investigación de la Liga para la Reconstrucción Social, una organización de izquierdistas canadienses de la época de la Depresión y padrino intelectual del CCF y el NDP, publicó en 1935 un tratado, Planificación social para Canadá , que preocupaba: “La gran política naval del El actual gobierno estadounidense apunta a una colisión tarde o temprano con Japón en el Pacífico, y esto nos afectaría en Canadá más directamente que los problemas en Europa”. El comité incluía a destacados progresistas Eugene Forsey y FR Scott, con un prefacio de JS Woodsworth. Una de las políticas en el proceso gradual que conduciría a la consecución de la comunidad socialista sería el “tratamiento a los colonos orientales”, pero no dieron más detalles.

 

El historial del CCF en la defensa de la justicia y el derecho a votar de los canadienses japoneses eclipsó a los de otros partidos, pero los políticos idealistas flaquearon a la hora de votar. Patricia Roy cita un anuncio durante las elecciones provinciales de 1945 que se jactaba de que el CCF “había instado a la expulsión de los japoneses de la costa, siempre se había opuesto a su regreso, había instado a su dispersión por todo Canadá y había favorecido la deportación de ciudadanos no canadienses”. .” Con amigos como estos, los japoneses-canadienses estaban a merced de sus enemigos. Al examinar el historial de la izquierda de BC durante la evacuación, el sociólogo Werner Cohn encontró recuerdos erróneos entre aquellos que no podían creer que el “agradable, humano y antixenófobo CCF pudiera haber sido racista”, como escribió en BC Studies (invierno de 1985-1985). 86). "Se puede argumentar que tal vez una oposición decidida por parte de uno de los principales partidos del país -el más grande en la provincia clave de Columbia Británica- podría haber impedido la acción del gobierno". Pero el CCF no logró montar tal oposición.

No sólo la izquierda se siente incómoda ante un examen de los mitos históricos. El conservador de BC Howard Green, ministro de Asuntos Exteriores de Diefenbaker y uno de mis primeros héroes políticos por su defensa del desarme nuclear, pidió a gritos la expulsión de los japoneses y pronosticó un derramamiento de sangre si se les permitía regresar después de la guerra.

En cuanto a los liberales, Bruce Hutchison, partidario y biógrafo de Mackenzie King, escribió en el bestseller sentimental The Unknown Country: Canada and Her People , “no hay esperanza ni de su absorción ni de su decadencia”. En la edición revisada de posguerra todavía le inquietan “los japoneses fecundos”, su “capacidad incomparable de reproducción” y su “competencia en niveles de vida bajos que ningún hombre blanco puede alcanzar”. Suspira que, a pesar de la recurrente retórica antioriental de Columbia Británica, “cada año sus granjas se extienden más hacia el valle de Fraser, sus tiendas aparecen en las mejores secciones minoristas, sus casas en los distritos residenciales, sus hombres y mujeres jóvenes en automóviles nuevos” y sigue esta diatriba con la piadosa esperanza de que se aplaque el sentimiento antijaponés. Hutchison recibió el Premio del Gobernador General de No Ficción Creativa de 1942 y Oxford University Press publicó un nuevo libro de bolsillo en 2010.

Ante la posibilidad de que el Japón imperial representara una amenaza real para nuestra costa occidental, las autoridades policiales y militares tenían alguna justificación para investigar a los ciudadanos japoneses que vivían en Canadá. Encontraron poca o ninguna evidencia de algo más allá del mantenimiento tradicional de los lazos familiares. La RCMP no registró actividad subversiva e informó que “los pocos japoneses potencialmente subversivos ya han sido internados y que no era necesario ningún internamiento adicional”. Teniente General. Ken Stuart, Jefe del Estado Mayor General, informó que, “desde el punto de vista del Ejército, no veo que constituyan la más mínima amenaza a la seguridad nacional”. Lo que carecía de justificación eran las campañas basadas en celos raciales y económicos. Ken Adachi, hijo de inmigrantes japoneses, ofrece una letanía irónica de argumentos a favor de que su pueblo sea “inasimilable”, un término pseudoclínico casi tan feo como “fecundidad”:

Las virtudes suscitaban sospechas cuando deberían haber inspirado admiración. Desde sus primeros reencuentros con países extranjeros en el siglo XIX, los japoneses se dieron cuenta de que podían sobresalir aplicando hábitos de trabajo superiores al uso de su inteligencia humana innata. En un informe de 1872 sobre una gira por América y Europa, Kume Kumitake advirtió: “los negros talentosos surgirán y los blancos que no estudian ni trabajan duro se quedarán en el camino”. Nuestra iglesia de Vancouver, St. James' Anglican, se encuentra en el cruce de varios barrios étnicos y el Downtown East Side, separada por un carril del Sunrise Market en Powell Street y de hileras de tiendas de confitería que alguna vez fueron florecientes con nombres como Tanizawa's, Yamasaki's y Eishindo. El ensayo fotográfico de Kelty Miyoshi McKinnon, “Sugar”, vincula las confiterías con los trabajadores japoneses en las refinerías del puerto e, irónicamente, con su reubicación en tiempos de guerra en granjas de remolacha azucarera en las praderas. Una cuadra hacia el sur se encuentran la Primera Iglesia Unida y el Templo del Ejército de Salvación. Al este, las Hermanas Franciscanas de la Expiación están conectadas con la Iglesia Budista de Vancouver por el Parque Oppenheimer, un lugar de reunión y en ocasiones campo de béisbol, y en los últimos años el centro del Festival de Powell Street, una celebración cada vez más popular de las artes y el arte japonés-canadiense. cultura. El ministerio de St. James para los inmigrantes y ciudadanos japoneses comenzó en 1904 y el contacto continuó después de que los anglicanos japoneses construyeran su propia Iglesia de la Ascensión al otro lado del puente de Burrard Street en 1935.

Cuando comenzaron las evacuaciones, el canónigo Wilberforce Cooper, rector de St. James, llevó la difícil situación de estos “buenos vecinos y buenos feligreses” al Sínodo General. Pero, si bien las parroquias y los individuos brindaron apoyo, la iglesia institucional hizo peor que nada. Durante la ausencia forzada de los japoneses, los edificios de sus iglesias fueron "abandonados", eufemismo empleado por el tesorero diocesano para la venta de propiedades y la pérdida de "artículos sagrados" y libros de registro; la venta real tuvo lugar después de la guerra, cuando la gente había comenzado a ¡regresar! P. Cooper permitió que los anglicanos de lengua japonesa adoraran en la Capilla del Santísimo Sacramento en St. James mientras se reagrupaban y reconstruían. La pregunta sigue siendo por qué la Diócesis de New Westminster no mantuvo las iglesias listas para recibir a los feligreses que regresaban, especialmente porque no se habían utilizado fondos diocesanos en la construcción ni el mantenimiento originales. Más tarde, publicaciones como Opening Doors: Vancouver's East End , una notable colección de entrevistas grabadas por el Aural History Program de los BC Archives, y bestsellers como Years of Sorrow, Years of Shame (1977) de Barry Broadfoot comenzaron a estimular la conciencia canadiense.

 

PROFUNDO EN la memoria de otras personas, a través de historias locales, populares y personales, encuentro miedo real a una amenaza real. Los historiadores canónicos, como Jean Barman, Margaret Ormsby y George Woodcock, analizan la evacuación japonesa como un gran horror de la guerra de Canadá y la esperanza de un futuro mejor. Si las potencias canadienses hubieran querido calmar los nervios de la costa oeste, como aparentemente no lo hicieron, se habrían enfrentado a un desafío en junio de 1942, cuando los japoneses desembarcaron brevemente en las Islas Aleutianas y bombardearon el faro de Estevan Point, en la isla de Vancouver. , a sólo 130 millas del campamento pesquero de Koyama en la isla Gabriola. En el centro de la isla, en Port Alberni, la sensación de vulnerabilidad se vio acentuada por la accesibilidad de la ensenada desde la costa oeste de la isla, donde los pescadores japoneses habían estado viviendo y trabajando desde 1904. A pesar de una falta total de evidencia, la gente fácilmente sospechó una conexión entre el posibles invasores y los japoneses de BC. Ciertamente los hombres de la Reserva de los Pescadores (FR) creían fervientemente en la necesidad de su tarea. Entre 1938 y 1944, la Marina Real Canadiense encargó a los pescadores y buques pesqueros de la "Marina Gumboot" patrullar la costa y ayudar en la incautación de barcos pertenecientes a sus colegas japonés-canadienses. Cuarenta años más tarde, las entrevistas con veteranos de Francia revivieron los rumores de que el Emperador de Japón era dueño de una mina de cobre en Sidney Inlet y de “informes de japoneses que abordaban grandes barcos pesqueros y les quitaban el combustible diesel”, de personal de la marina japonesa trabajando como pescadores, de “una tienda en Prince Rupert, donde encontraron todo tipo de material subversivo”. Muchos de los FR no habían conocido personalmente a muchos japoneses-canadienses. Los que sí lo hicieron, sintieron arrepentimiento e incluso simpatía, pero aun así mantuvieron: “tenía que hacerse porque no se podía correr el riesgo”. Incluso antes de Pearl Harbor, la costa norte occidental albergaba una nerviosa presencia militar. El ejército canadiense envió miles de tropas y sus familias a la pequeña ciudad de Terrace, en el río Skeena, y apresuró la construcción de un hospital avanzado de la Cruz Roja con 300 camas, que cerraron con la misma brusquedad cuando terminó la guerra. En la desembocadura del Skeena, el ejército estadounidense controló la producción en el aserradero de Wainwright Basin y construyó una fábrica de conservas en Port Edward. Joan Skogan en Skeena: A River Remembered escuchó una visión ambivalente de la Armada Gumboot del pescador Freddy Edgar: “Se llevaron a los japoneses, la Armada de Pescadores, anduvieron recogiéndolos... Se los llevaron directamente de la fábrica de conservas... Eran mis amigos. .”

Otros que habían vivido cerca de los canadienses japoneses a lo largo de la costa se hacen eco de los sentimientos de Edgar: amigos y vecinos repentinamente se fueron y las comunidades quedaron desoladas. La pequeña escuela de Osland, en la isla Smith, cerca de Prince Rupert, sobrevivió sólo mientras las familias japonesas se unieron a las de origen islandés para completar la cuota gubernamental de alumnos y tuvieron que cerrar cuando se marcharon. Una presencia de medio siglo fue eliminada en Chemainus y Cumberland, en la costa este de la isla de Vancouver. El gobierno federal asumió demasiado fácilmente que todos los habitantes de la Columbia Británica compartían las opiniones de los políticos más racialmente demagógicos e ignoró el hecho de que, como señala Ann Sunahara, las cartas antijaponesas de personas “que realmente vivían entre ellos brillaban por su ausencia. "

¿Qué pasa con los lugares solicitados para recibir a los evacuados? Con demasiada frecuencia, resentían y temían a los intrusos forzados, rehuyéndolos o explotándolos. Joy Kogawa ha descrito en Obasan la sombría existencia de las granjas de remolacha azucarera en las praderas. Los japoneses desplazados experimentaron condiciones de vida espantosas prácticamente en todas partes, pero en algunos lugares encontraron una especie de bienvenida. Como muestra Katherine Gordon en The Slocan: Portrait of a Valley , trajeron nueva vida a las comunidades moribundas, revitalizando Nuevo Denver como habían agotado Osland. La presión para sacarlos de Slocan y de Columbia Británica rara vez procedía de sus vecinos.

En Okanagan, que tenía una importante población japonesa de antes de la guerra y huertos tan propensos como la pesca a la rivalidad económica alimentada por  animosidad racial, no encontraron bienvenida. En Vernon, en la década de 1960, comencé a descubrir lo que había sucedido y lo que todavía estaba sucediendo, cuando mi suegro, un sacerdote anglicano, regresaba a casa radiante por la abundancia de albaricoques y tomates para su familia visitante, pero sombrío por las historias. de las personas que los cultivaron. Eran sus feligreses y sus amigos, y ahora les iba bastante bien, pero no deberían haber tenido que sufrir tal humillación. Allí, como en la costa, los murmullos desagradables sobre lo inasimilable tardaron en morir. Mi amigo el poeta Patrick Lane, que creció en Vernon, aprendió esto antes que yo y relata un recuerdo de principios de la década de 1950: su padre dispersando a una multitud de borrachos mientras apedreaban la casa de un japonés recién casado y su esposa blanca. , “por motivos de raza, mestizaje y una guerra que aún no había abandonado sus mentes. Habían llamado a la policía, pero se habían mantenido alejadas”.

Cuando comenzó el desarraigo, rápidamente se convirtió en una causa en sí misma, y ​​los japoneses-canadienses que ya vivían más allá de las Montañas Rocosas no fueron inmunes. Roy Kiyooka, poeta y artista, nació en Moose Jaw, Saskatchewan, un origen de pradera por excelencia. En diciembre de 1941 era un chico de secundaria en Calgary. De la noche a la mañana, se convirtió en un "extraterrestre enemigo". Lo sacaron de la escuela, su padre y su hermano mayor perdieron sus trabajos y la familia se mudó a Opal, un pequeño pueblo agrícola ucraniano. Su hermana mayor quedó atrapada durante una visita a Japón.

El Canadá de la posguerra eliminó muy gradualmente las restricciones discriminatorias a la inmigración y restauró a los canadienses japoneses sus derechos como ciudadanos, pero no pudo recrear los hogares, los medios de vida, los vecindarios y las relaciones personales destruidos. Patricia Roy concluye su trilogía en 1967, el año del centenario, cuando todos abrazan una sociedad multicultural y proclaman que: “la ciudadanía había superado el origen étnico o racial”. ¿Un final feliz? Aún no. El lema tradicional japonés: Shikataganai , “no se puede evitar”, ya no satisfacía a Nisei, quien veía demasiados asuntos pendientes como para dejarlos así. Masako Fukawa ha descrito su lucha personal entre su necesidad de que se haga justicia y su respeto por las sensibilidades y los valores de la generación de sus padres, mientras documenta la desaparición de la industria pesquera, todavía, al parecer, más consciente desde el punto de vista étnico que basada en los recursos. Después de veinte años más de campaña de la Asociación Nacional de Canadienses Japoneses, el primer ministro Brian Mulroney se disculpó formalmente el 22 de septiembre de 1988 y anunció un paquete de compensación.

Habiendo logrado un tipo de cierre, los Nisei se negaron a cerrar sus recuerdos. En 1981, Sunahara había enumerado algunos legados de la guerra como “la pobreza de los issei, el silencio social de los nisei y la ignorancia cultural de los sansei”. Treinta años después, este  La pobreza, el silencio y  La ignorancia ha sido casi superada, si no del todo. En Pacific Windows, Roy Kiyooka escribió largos poemas meditando sobre su niñez en la pradera, la angustia de la posguerra y el restablecimiento de los vínculos con Japón, y su ambivalencia contribuyó a su creatividad: “Que me condenen si dejo que la palabra ' shikataganai ' se caiga de mi labios otra vez”. Pero luego vacila: "' shikataganai ' me sorprendí diciendo porque no se me ocurrió ninguna otra palabra". Aun así, "no quiero seguir quejándome del viejo 'peligro amarillo' el resto de mis días".

Ken Adachi escribió: “Lo que les pasó a los canadienses japoneses es un monumento perdurable a la fragilidad de los ideales democráticos en tiempos de crisis en los que, dadas las circunstancias adecuadas, la gente pierde tan fácilmente su perspectiva sobre las libertades civiles”. Volviendo a la imposición por parte de Trudeau de la Ley de Medidas de Guerra en 1970, escribe: “La verdadera lección de 1942 y 1970 fue la complacencia de los canadienses ante el hecho de que no hay garantía de que los futuros gobiernos no vuelvan a barajar los imperativos de la libertad en en nombre de ley y orden o 'seguridad nacional'”.

SÉ que no soy el único de mi generación que se retuerce ante la cantidad de años durante los cuales me dije que el internamiento de los nikkei era una necesidad de guerra y no una acción que requería “disculpas”, por muy equivocada que pareciera después. No me consuela encontrar rastros de la mala semilla ni siquiera en los supuestamente más ilustrados entre nosotros. En sus memorias, My Times , Pierre Berton compara el sentimiento antijaponés en Vancouver con el antisemitismo en Toronto, y comenta con su característica ligereza que en los primeros años de la posguerra, “los habitantes de la Columbia Británica estaban tan ocupados odiando a los orientales que no tenían mucha bilis”. sobra para otros”. Sin embargo, en Vimy caricaturiza la presencia de japoneses canadienses en el 47.º Batallón, quienes, según él, "se sumaron a la rareza de la ocasión: los orientales en cuclillas, sonriendo porque la lucha había terminado y todavía estaban vivos". Ann Gomer Sunahara, autora de La política del racismo y un Nisei a través del matrimonio, ha escrito: “La cultura de la segunda ola de inmigrantes japoneses, que comenzó a llegar en 1967, es muy diferente de la cultura campesina anterior a la Primera Guerra Mundial traída por los Issei. .” Al caracterizar a los recién llegados como “productos altamente educados de la clase media urbana industrializada de Japón”, sostiene, quizás con razón, que han inspirado a los jóvenes canadienses japoneses a reclamar su herencia étnica, pero sus palabras parecen descartar a toda una generación como Lumpenproletariado . Afortunadamente, el tenor del artículo aclara su intención, pero la elección de las palabras refleja suposiciones más profundas.

Y la ignorancia racial actúa en más de una dirección. La historia de Adachi relaciona útilmente los acontecimientos canadienses con la historia de xenofobia y aislamiento de Japón antes del siglo XX, pero el contexto colonial lo engaña con un lenguaje imperialista: “Y en un momento en que los países europeos enviaban una gran corriente de gente a las tierras vacías de ultramar, el gobierno japonés había hecho todo lo posible para mantener a sus súbditos en sus islas de origen”. Los pueblos aborígenes no consideraban que sus tierras (ni siquiera sus mares) estuvieran vacías. A finales del siglo XX, en su barrio suburbano de Vancouver, Roy Kiyooka detectó que los propios Nisei miraban con recelo a los inmigrantes más recientes de otras partes de Asia:

En el musical de Broadway “South Pacific”, el personaje de la Marina de los EE. UU., el teniente John Cable, canta:

Ann Sunahara usa las mismas palabras, probablemente no por coincidencia, cuando habla de la educación de los niños nisei: “Se les había enseñado cuidadosamente que las cosas británicas y canadienses eran correctas y que, por inferencia, todo lo demás era sospechoso”. Habiendo aprendido a odiar, siempre podremos encontrar un objeto para nuestro odio. El 3 de mayo de este año, el musulmán canadiense Yahya Abdul Rahman escribió en su blog: "Nos sentimos abandonados y no podemos evitar preguntarnos cuál es nuestro futuro en un entorno social y político que se está volviendo cada vez más hostil hacia los musulmanes". ¿Está justificado este sentimiento? Debemos asegurarnos de que no sea porque, como aseguramos a los aspirantes a ciudadanos en publicaciones oficiales, "los canadienses celebran el regalo de la presencia de los demás y trabajan duro para respetar el pluralismo y vivir en armonía", ni porque, como dijo John Diefenbaker, "la sobrecalentada los sentimientos populares son una base pobre para determinar el curso del gobierno”. 

Notas:

1. One Canada: Memorias del Rt. Honorable. John George Diefenbaker. Los años de las cruzadas 1895-1956 . Macmillan, 1975. págs. 220-225.

2. Phyllis Reeve, “Japanese Canadians in Silva Bay”, Shale , No. 25, marzo de 2011, en línea en www.pagesresort.com/history.htm.

3. Musako Fukawa, Espíritu de la flota Nikkei: pescadores canadienses japoneses de Columbia Británica . (Puerto, 2009), p.139.

4. Rev. Canon Timothy Makoto Nakayama, “My Story”, The Bulletin: a Journal of Japanese Canadian Community, History and Culture , mayo de 2010. Disponible en línea.

5 . Pacific Windows: poemas recopilados de Roy K. Kiyooka (Talonbooks, 1997).

6. Fukawa, Flota Nikkei, cap. 10.

7. Descubra Canadá: los derechos y responsabilidades de la ciudadanía. Ciudadanía e Inmigración de Canadá, 2009, pág. 8.

Phyllis Parham Reeve ha escrito sobre historia local y personal en sus tres libros individuales y en contribuciones a revistas y publicaciones de varios autores. Sus intereses específicos abarcan la vida colonial y poscolonial en el sur de Quebec, donde mantiene vínculos familiares, y en Fiji, donde nació. Su hogar actual en la isla Gabriola, Columbia Británica, ha inspirado exploraciones de las relaciones de los colonos con la Primera Nación Snuneymuxw y la comunidad japonés-canadiense. Graduada de la Bishop's University y la Universidad de Columbia Británica, estudia literatura y arte modernistas y colecciona bestiarios. Sus escritos aparecen en Amphora (la revista de la Sociedad Alcuin), en BC BookWorld , en publicaciones de la Sociedad Histórica y de Museos Gabriola y en línea en The Ormsby Review . Se rumorea que votará por los verdes. http://www.phyllisreeve.com . Una lista completa de fuentes está disponible del autor en phyllispreeve@gmail.com