Por el Dr. Patrice Dutil

45 muertes en cuatro años, por trágicas que sean, no constituyen 'genocidio' según ningún estándar razonable

Este artículo fue publicado por primera vez en la edición impresa de LA REVISIÓN DE DORCHESTER , vol. 10, núm. 2, Otoño-Invierno 2020, págs. 9-18.

EL VIOLENTO ESPECTÁCULO que tuvo lugar en Montreal a finales de agosto fue bastante repugnante; Se volvió aún más desalentador cuando los relatos revelaron que la policía había permanecido observando y esperando mientras los manifestantes levantaban una tienda de campaña alrededor de la estatua para ocultar sus martillos, cuerdas y herramientas eléctricas. Después de un tiempo, los agentes siguieron observando mientras los activistas bajaban y tiraban de los cables que colocaban la imagen de Sir John A. Macdonald boca abajo en el pavimento.

Uno se pregunta si las autoridades habrían sido tan generosas con su tiempo si cualquier otro monumento público en Montreal hubiera sido atacado de manera similar. La policía indefensa se quedó allí, observando, claramente siguiendo órdenes de arriba, probablemente de la alcaldesa, Valérie Plante. Los contribuyentes pagarán la restauración. Ça va de soi !

¿Cómo es que esta hermosa estatua de 125 años se convirtió en objeto de un odio tan desenfrenado? Incluso en los días más condenatorios del separatismo y del revisionismo histórico nacionalista, el monumento que se encuentra en el centro de la Place du Canada nunca había sido tan atacado (la cabeza se desprendió a mediados de los años 1990, pero la estatua permaneció intacta).

Nadie fue detenido ni arrestado por el reciente vandalismo, por lo que se perdió la oportunidad de interrogarlos sobre sus motivos. No es que importara, porque el ataque fue claramente parte de un fenómeno continental en el verano pandémico de 2020. Durante junio y julio, las ciudades de Estados Unidos se vieron sacudidas por protestas provocadas por el espantoso asesinato de un hombre desarmado a manos de agentes de policía de Minneapolis. En el Sur, se desarrolló una especie de kulturkampf con renovadas demandas para retirar las estatuas y monumentos de la guerra civil. El razonamiento era más o menos así: la supremacía blanca supuestamente exhibida por la policía en todo Estados Unidos se vio potenciada por la continua exhibición pública, alta y poderosa, de representaciones en mármol, bronce y piedra de malignas figuras masculinas blancas de la historia. Si caían, según el razonamiento, también lo haría la legitimidad otorgada al actual racismo contra los negros que siempre ha arruinado la escena estadounidense. Al menos eso es lo que nos quieren hacer creer aquellos que parecen prosperar avivando el antagonismo racial.

Se destruyeron decenas de monumentos genéricos a los soldados confederados. También fueron derribados líderes secesionistas como Robert E. Lee en Montgomery o el Albert Pike Memorial en Washington. Luego, la lista de monumentos objetivo se amplió a exploradores como Cristóbal Colón (en Richmond, Virginia y St. Paul, Minnesota) y Juan de Oñate (quien dirigió exploraciones en el suroeste de Estados Unidos y se convirtió en el primer gobernador de lo que es hoy Nuevo México). Ni siquiera los sacerdotes se salvaron: el monumento al franciscano San Junípero Serra, misionero español en California canonizado por el Papa Francisco en 2015, también fue encadenado y arrojado al pavimento.

Luego fueron retirados algunos monumentos erigidos a los héroes de la democracia. Figuras de George Washington fueron derribadas en Los Ángeles y Portland. También en Portland fue derribado Thomas Jefferson, otro propietario de esclavos que escribió las líneas más memorables de la Declaración de Independencia de Estados Unidos y llegó a ser presidente durante dos mandatos. Incluso los monumentos a los presidentes que lucharon ardientemente contra los dueños de esclavos (Lincoln y Grant) han sido estropeados. También se han derribado varias estatuas de Teddy Roosevelt.   

El destino de Macdonald en Montreal, pero también en Kingston (donde la Universidad Queen eliminó su nombre del edificio de su facultad de derecho) y en Toronto, puede verse dentro de este contexto continental, e incluso global, de guerra contra los monumentos de hombres blancos muertos. En las pequeñas ciudades de Picton y Baden, en Ontario, Macdonald ha sido juzgado por subcomités compuestos por ignorantes decididos a destruir su reputación además de retirar monumentos.

El terreno para tales profanaciones estuvo bien labrado durante los últimos treinta años, tanto en lo escrito por académicos como en programas escolares (ver mi artículo en The Dorchester Review, primavera-verano de 2020), pero afinado por dos publicaciones en particular. El primero fue Clearing the Plains: Disease, Politics of Starvation, and the Loss of Aboriginal Life, de James Daschuk, y el segundo, el Informe final de la Comisión de Escuelas Residenciales encabezada por el senador Murray Sinclair. Ninguno de los libros fue particularmente revelador en términos del primer primer ministro de Canadá, pero ambos han sido utilizados para demonizarlo como símbolo de un proyecto canadiense supuestamente profundamente defectuoso y racista. Para reconstruir a Macdonald, no sólo como una obra de arte público sino como una figura importante en las fases formativas de Canadá, un buen primer paso sería revisar estas obras tan celebradas.

Daschuk: Complaciendo el 'fetiche' anti-Macdonald

El trabajo relativamente corto de Daschuk (187 páginas de texto) tuvo todo el efecto de una bomba bien colocada cuando salió a la luz en 2013, ya que electrizó a muchos miembros de la comunidad histórica e indígena que ya estaban comenzando a convertir a Macdonald en un fetiche. Daschuk, entonces profesor asistente de Kinesiología y Estudios de Salud en la Universidad de Regina, publicó la esencia de su doctorado. tesis en Historia relativamente tarde en su vida, después de más de veinte años de trabajo. Bien promocionado por su editor, el volumen presentaba una serie de argumentos dramáticos.

Aunque se centró en gran medida en comprender la evolución de la salud indígena en el oeste de Canadá, Daschuk tenía en mente un proyecto más amplio que inyectó a su trabajo una relevancia que la mayoría de los libros de historia no suelen disfrutar. Abrió su introducción contrastando la clasificación generalmente alta de Canadá en el Índice de Desarrollo Humano de las Naciones Unidas con las condiciones de los pueblos indígenas de este país según las medidas de la Asamblea de las Primeras Naciones. “Los canadienses han llegado a esperar que la atención médica de la más alta calidad sea su derecho nacional”, escribió, “pero los pueblos indígenas sufren habitualmente pobreza, violencia, enfermedades y muerte prematura” (xi). Aunque luego se centra en cuestiones estrictamente sanitarias, su propósito confuso era claro. Daschuk conocía bien las disparidades en la sociedad canadiense y la violencia conocida por muchas comunidades de todo el país que trascienden la raza, y seguramente sabe que también hay varias Primeras Naciones ricas. Pero su propósito era polémico: crear un falso binario entre las naciones indígenas y el resto de los canadienses.

Limpiar las Llanuras no era realmente limpiar un nuevo territorio. Fue escrito casi en su totalidad basándose en fuentes secundarias, con algunos capítulos haciendo buen uso de los archivos de la Compañía de la Bahía de Hudson. Los capítulos que se centran en Macdonald se basan principalmente en la literatura publicada, con algunas cartas extraídas de los Macdonald Papers y los informes anuales del Departamento de Asuntos Indígenas, el propio departamento de Macdonald (que evidentemente estuvo a la altura de sus demandas de rendición de cuentas). Daschuk también utilizó pequeñas colecciones de documentos personales que ya habían sido bien explorados.

La afirmación de que la gente moría de hambre en las praderas no era ninguna novedad. La propia solapa del libro presenta una caricatura de JW Bengough de 1888 que mostraba a Macdonald (flaco y de nariz grande en su pose característica) charlando con un hombre de negocios gordo. Detrás de ellos hay gente de las llanuras, oscurecida y demacrada. Para asegurarse de que no hubiera confusión, Bengough incluso añadió en el fondo de su escena un cartel que decía "Muerto de hambre por un gobierno 'cristiano'". De hecho, Bengough publicó muchos de estos en Grip , su semanario satírico, y los lectores canadienses eran muy conscientes de la difícil situación de los pueblos indígenas del noroeste. En su época, Macdonald fue reprendido (criticar sería una palabra demasiado fuerte) por “matar de hambre” a la gente de las praderas. La mayoría de las veces fue criticado (acertadamente en este caso) por hacer demasiado para ayudarlos.

EL PARTIDO LIBERAL también estaba muy consciente de la cuestión. El gobierno de Alexander Mackenzie (1873-1878) introdujo y aprobó la Ley India en 1876, negoció cuatro “Tratados Numerados” y estaba en el poder cuando comenzaron a sentirse las consecuencias del colapso de la caza del búfalo: Toro Sentado decidió abandonar el país. Estados Unidos y trasladarse con 5.000 personas al norte de la frontera al año siguiente. (Evidentemente, no había oído hablar del impacto devastador de la Ley Indígena ).

Los liberales mostraron un cruel desprecio por los pueblos indígenas del noroeste (su gobierno no hizo nada para evitar la muerte por exposición y hambruna de 75 indígenas en el invierno de 1878, un acontecimiento trágico que Daschuk pasa por alto porque su presa es Macdonald). Bajo el liderazgo de Edward Blake, el ex primer ministro de Ontario que tuvo la distinción de ofrecer una recompensa por la cabeza de Louis Riel en 1870, los liberales continuaron con su hipocresía, arengando al gobierno de Macdonald por gastar demasiado dinero en los hambrientos y, sin embargo, criticando al gobierno. por no hacer lo suficiente para evitar las insurrecciones de 1885.

Las cuestiones relacionadas con los pueblos indígenas se plantearon quince veces en la sesión parlamentaria que siguió al regreso de Macdonald al poder en el otoño de 1878. El primer tema fue en realidad un proyecto de ley del gobierno para enmendar la Ley de la Fuerza de Policía Montada con el fin de contratar más métis y pueblos indígenas como intérpretes y exploradores porque “estaban acostumbrados a los usos y costumbres de las diferentes tribus indias, familiarizados con su lengua y movimientos, para actuar como exploradores y tratar con los indios. El gobierno deseaba la ayuda de una fuerza que, moviéndose entre las diferentes tribus, pudiera conocer sus sentimientos, prejuicios y quejas” (Hansard, 28 de febrero de 1879, p. 89). Los liberales se mostraron escépticos, pero insistieron en que se hiciera algo para inducir a los indígenas a "participar en actividades industriales", porque "surgirían serias complicaciones cuando fallaran sus actuales medios de subsistencia". (pág.127)

Los liberales señalaron de pasada que los esfuerzos pasados ​​“para sacarlos [a los indios] de la barbarie” habían fracasado y que, a menos que el gobierno “indujera a los indios a permanecer fijos en el suelo, terminaría con el sistema tribal y la influencia de los jefes lo antes posible”. , y dio a cada individuo el derecho a separar la propiedad del suelo e indujo a los indios a dedicarse a actividades agrícolas”. De lo contrario, “serían testigos de graves problemas en el noroeste” (p. 128)

Macdonald estuvo de acuerdo. Se jactó de que el sistema canadiense era mejor que el estadounidense, porque los pueblos indígenas “se sentían seguros y podían ser manejados fácilmente”. El sistema de Canadá era más honesto, a pesar de que el gobierno “había defraudado a los indios una y otra vez bajo los liberales, dándoles cereales y bueyes de calidad inferior”.

Algunos podrían argumentar que la realidad de las dificultades en las praderas acaba de ser (re)descubierta, pero eso no se debe a que los historiadores no la hayan cubierto. Los trabajos de George Stanley sobre los métis y los pueblos de la pradera que datan de la década de 1930 reconocían plenamente que la gente del noroeste pasaba hambre. El primer artículo moderno que habló sobre la represión indígena en las praderas se publicó en Canadian Historical Review en 1982 y fue seguido por docenas de artículos y libros sobre diversos aspectos de lo que más tarde se llamó genocidio colonial en Canadá. Daschuk también se apoyó en escritores como Sarah Carter y especialmente Maureen Lux, quienes exploraron el mundo de las enfermedades en las praderas sin atraer la atención popular que recibió Clearing the Plains , a pesar de ser igualmente legible y accesible al público. Sus afirmaciones, sin embargo, fueron más contenidas.

LOS PRIMEROS SEIS capítulos (o las primeras 100 páginas) de Clearing the Plains se centran en la vida y la salud de la gente de las llanuras hasta que Macdonald regresó al poder en 1878. Los últimos tres capítulos se centran en los años hasta 1891, cuando Macdonald murió. El panorama no es fácil. Como todos los pueblos indígenas desde el Polo Norte hasta las puntas de la Patagonia, los primeros pueblos de Canadá eventualmente fueron sometidos en varias ocasiones a la exposición a virus y bacterias europeos. Esas olas se extendieron por todo el continente, diezmando a menudo porciones sustanciales de la población a medida que las rutas comerciales se expandieron desde los territorios mi'kmaq hasta los de los algonquinos e iroqueses, los anishinaabe, los cree, los sioux y, finalmente, hasta las poblaciones que salpicaban la costa del Pacífico. (La tuberculosis finalmente alcanzó a los inuit después de la invasión polar de los soldados aliados durante la Segunda Guerra Mundial.) El ataque de la tuberculosis en el oeste, reconoce Daschuk, “cogió desprevenido al gobierno del dominio” (p. xx) y, combinado con episodios de hambruna, tuvieron un duro impacto en las Primeras Naciones. No está claro qué creía Daschuk que el gobierno de Canadá podía hacer con respecto a la tuberculosis, ya que el tratamiento adecuado no se descubrió hasta 1943 y se probó con éxito por primera vez en 1949. A Daschuk no le importaba: Macdonald era culpable. Aunque reconoce que varias epidemias arrasaron Occidente en las décadas de 1870 y 1880 hasta el punto de que la población de reserva en Saskatchewan estaba en un "punto bajo" a principios de la década de 1890, fue culpa de Macdonald. Para él, la enfermedad era el “resultado directo de la supresión económica y cultural… que comenzó en la década de 1880… [y] todavía nos persigue” (p. 186).

Daschuk concluyó su libro con algunos juicios cuidadosos. A lo largo de los años cubiertos en su volumen, las enfermedades habían asestado golpes debilitantes una y otra vez a las comunidades indígenas del noroeste, comenzando por aquellas que tenían contacto regular con comerciantes blancos. A medida que los propios pueblos indígenas empezaron a utilizar los caballos que habían sido importados al territorio, las bacterias y los virus se propagaron más y más rápido. En la década de 1780, los cree que vivían en el territorio que conocemos como Saskatchewan estaban tan devastados por un brote de viruela que “la estructura de bandas existente en la región colapsó”. (p. 183) Daschuk admite que “en muchos casos, las Primeras Naciones que celebraron tratados con la corona eran herederas de las llanuras en lugar de habitantes desde tiempos prehistóricos”.

Daschuk también reconoció que los tratados numerados se firmaron en la década de 1870 porque el Dominio de Canadá y quienes vivían en la pradera se necesitaban mutuamente. Los primeros buscaban estabilidad y previsibilidad. Los firmantes indígenas “vieron los tratados ante todo como un puente hacia un futuro sin bisontes”. Los Cree del Tratado 6 “negociaron astutamente ayuda médica y alivio del hambre” (p. 183). De hecho, el tratado estipulaba:

En realidad, Daschuk nunca escribe que los gobiernos de Mackenzie o Macdonald incumplieron sus compromisos. "Cuando comenzó el hambre", escribe, "Canadá simplemente no tenía la gente ni la infraestructura para satisfacer la demanda de alimentos". Pero para Daschuk, las cosas empeoraron cuando los conservadores tomaron el poder a finales de 1878 y perdieron la paciencia con las pocas bandas que todavía recorrían Occidente en busca del lugar adecuado para establecerse.

Para Daschuk era imperdonable que el gobierno de Macdonald se negara a perseguir a las tribus nómadas y suministrarles raciones. “La estrategia fue cruel pero efectiva”, concluyó. En 1883, sólo unos pocos cientos de reductos desesperados todavía no estaban en las reservas y bajo el control del Departamento de Asuntos Indios”. (p. 184) Daschuk no explica cómo exactamente el gobierno de Macdonald podría haber garantizado la entrega de alimentos frescos a las poblaciones en cuestión. No había ferrocarriles en el oeste y el almacenamiento de alimentos era, en el mejor de los casos, arriesgado. La única forma de sobrevivir era cultivarlo.

En 1878, un agente del gobierno estimó la población de métis y otros pueblos indígenas en poco menos de 27.000 personas. Para suministrarles carne, como señala el propio Daschuk (p. 107), Ottawa habría tenido que entregar 60 toneladas imperiales de carne al día . Eran cinco libras de carne por día y por persona, bastante comida. Presumiblemente, el agente calculó el deterioro o compensó la absoluta incapacidad de entregar durante el invierno.

DE HECHO, Macdonald reaccionó enérgicamente ante la difícil situación de los pueblos indígenas. En el último año de su mandato (1877-78), la administración Mackenzie gastó 421.504 dólares en asuntos indígenas. Macdonald, al llegar a mediados del año fiscal, aumentó el gasto a 489.327 dólares, un aumento del 16%. El año siguiente, Macdonald autorizó gastos a $694,513, un aumento del 42%; en 1880-81, los fondos ascendieron a 805.097 dólares, añadiendo otro 16%. Cuando Macdonald convocó las siguientes elecciones, el gasto en asuntos indios había aumentado a 1.183.414 dólares, un aumento del 181% con respecto a lo que habían gastado los liberales. Esto fue en los peores años de crisis tras el colapso de la manada de bisontes.

¿Genocidio? Todo lo contrario. El gasto en el Departamento de Asuntos Indígenas aumentó mucho más que cualquier otra categoría de programa y ahora constituyó el tercer gasto de programa más grande del Dominio, después de las obras públicas ($2,893,513) y la oficina de correos ($1,980,567). (El mayor gasto fueron los subsidios a las provincias, que ascendieron a $3.530.999.)

La crisis financiera del otoño de 1883 hizo que el gobierno reconsiderara sus gastos en general mientras el país caía en la depresión. Pero el gasto en asuntos indios siguió galopando, alcanzando 1.201.301,32 dólares en 1887. Falsamente, el Informe de la Comisión de la Verdad y la Reconciliación, vol. 1, pág. 123, afirma que se redujo drásticamente el presupuesto de Asuntos Indígenas. Los gastos en asuntos indios continuaron aumentando en un promedio del 8% a partir de entonces. “Somos rígidos, incluso tacaños”, dijo Macdonald a los liberales, “no podemos permitir que mueran de hambre y no podemos convertirlos en hombres blancos. Todo lo que podemos hacer es esforzarnos en inducirlos a que abandonen sus hábitos nómadas y se establezcan y cultiven la tierra”. No es necesario dar una interpretación negativa a esa afirmación, a menos que se haga para retratar a Macdonald de la peor manera posible.

Daschuk, sin embargo, no se molesta en examinar la logística del envío de alimentos al noroeste o la imprevisibilidad del clima en los horribles comienzos de la década de 1880. No se tienen en cuenta las realidades políticas y prácticas y se ignoran los considerables esfuerzos realizados en términos de innovación de programas (granjas modelo, instructores agrícolas y raciones de alimentos). El gobierno de Macdonald no podría haber hecho nada ni gastar nada, en cuyo caso habría merecido la misma acusación.

He hecho un inventario de las muertes registradas en el libro de Daschuk para ver si la afirmación de un genocidio provocado por el hombre estaba fundamentada. De hecho, la mayoría de sus cifras son conjeturas y estimaciones, algo que él reconocería fácilmente. No existe un recuento real (ciertamente, las comunidades indígenas no llevaron un recuento confiable, y tampoco el estado en su mayor parte, aunque es importante señalar que Macdonald se aseguró de que su departamento presentara informes detallados cada año). El recuento de la Parca en el libro de Daschuk muestra que 16.484 personas murieron aproximadamente entre los años 1300 y 1896. (Sí, citar “cifras” de los años 1300 en América del Norte es ciertamente especulativo).

El punto aquí no es cuestionar las cifras presentadas en Clearing the Plains , sino probar la afirmación del autor de que el gobierno de Macdonald fue genocida. Daschuk documenta específicamente 1.126 muertes entre 1879 y 1883, pero ninguna después. Incluye 151 muertes por inanición en Dakota del Norte en 1887 (los estadounidenses no distribuyeron raciones), pero no las estoy considerando. Según mis cálculos, Daschuk señala 65 muertes posiblemente debidas al hambre en las llanuras canadienses desde 1879 hasta 1883. Se informa que veinte de esas muertes fueron probablemente producto de envenenamiento en la Reserva Kanai (Sangre), por lo que el número probablemente sea más cerca de 45.

De cualquier manera, por más trágicos que hayan sido, 45 muertes en cuatro años no constituyen genocidio desde ningún punto de vista razonable. Muchas más personas perdieron la vida en las fábricas y talleres criminales de Toronto y Montreal cuando los trabajadores (a veces incluidos niños) trabajaban más de setenta horas a la semana. Los indios del noroeste que murieron sucumbieron a enfermedades, sobre todo a la tuberculosis. Para los contemporáneos de Macdonald, esto era normal: triste, pero no inesperado.

Daschuk nunca utilizó la palabra “genocidio” en su libro, aunque prestó su nombre a la acusación de que Canadá, específicamente el gobierno de Macdonald, había sido genocida. Usó la expresión en un artículo del Globe and Mail (“Cuando Canadá utilizó el hambre para limpiar Occidente”, 19 de julio de 2013), y concluyó que “A medida que los esqueletos de nuestro armario colectivo queden expuestos a la luz… llegaremos comprender las incómodas verdades sobre las que se basa el Canadá moderno... la limpieza étnica y el genocidio... y presionar a nuestros líderes y a nosotros mismos para crear una nación a la que podamos estar orgullosos de llamar hogar”. Otros retomaron la expresión y señalaron su libro como evidencia de algo que nunca afirmó haber documentado. Sin lugar a dudas, su libro ha sido celebrado unánimemente en las revistas académicas no tanto por sus verdaderos avances sino porque resume el nuevo consenso político sentimental que reinaba en las universidades. Ironía de ironías, en 2014 ganó tanto el Premio Macdonald otorgado por la Asociación Histórica Canadiense como el Premio de Historia del Gobernador General.

PARTE II

MACDONALD también fue acusado de gastar demasiado dinero en los pueblos indígenas en el contexto de las escuelas residenciales, que eran el foco de la Comisión de la Verdad y la Reconciliación. Como el informe de la CVR coincidió con la recepción del libro de Daschuk, Macdonald de repente se convirtió en el pararrayos; la encarnación misma de la hostilidad hacia las comunidades indígenas.

Encargada por el gobierno de Harper en 2011, la investigación presidida por el senador Sinclair publicó su informe hace cinco años. El territorio de las escuelas residenciales ya había sido cultivado por una historia de 481 páginas y un informe separado de 218 páginas encargado por la Comisión Real sobre Pueblos Aborígenes (1996), así como por el enorme libro de JR Miller Shingwauk's Vision: A History of Native Residential Schools ( 1996). Fue otro premio de conciencia muy costoso diseñado para sacar a la luz un aspecto doloroso de la experiencia canadiense.

El alcance de las recomendaciones de Sinclair llamó la atención del público, pero donde la Comisión tuvo un impacto innegable fue en la reputación de Macdonald, aunque apenas menciona su nombre. Para el grupo Sinclair, la acusación era que Macdonald estaba “presente al nacer” y, por lo tanto, era culpable nada menos que de genocidio o al menos de genocidio cultural.

La Comisión no se anduvo con rodeos: Macdonald había ido a la “guerra” contra las familias indígenas, dice el Informe, citando las palabras que usó en 1883 para explicar el gasto adicional de educar a los niños fuera de sus comunidades:

Hablar duro, pero ¿qué se hizo realmente? En general, se acepta que alrededor de 150.000 niños asistieron a las escuelas entre la apertura de la primera en 1883 y 1996, cuando cerró la última. También existe un amplio consenso en que dos tercios de los niños indígenas en edad escolar nunca asistieron a ellas. Éstas son estimaciones; hubo momentos en los que asistía una mayor proporción de niños y períodos prolongados en los que lo hacía un número mucho menor. La mayoría de los estudiantes solo se quedaron poco tiempo porque eran lugares muy hostiles y fétidos. El punto culminante parece tener lugar en 1931, cuando estaban en funcionamiento 80 escuelas residenciales. El gobierno canadiense comenzó a recortar las cifras para ganar eficiencia. Fue el gobierno de St-Laurent a principios de la década de 1950 el que buscó integrar, cuando fuera posible, a los estudiantes indígenas en juntas escolares públicas administradas por las provincias.

LA Comisión de la VERDAD y la Reconciliación produjo dos volúmenes sobre la historia de los internados indígenas. El primero, que va hasta 1939, tiene la asombrosa cifra de 1.025 páginas (el volumen 2, que cubre los años 1939-2000, pesa 859 páginas). No lleva el nombre de un autor, coautor o incluso colaboradores. Apenas pretende ser un documento académico. Las primeras doscientas páginas están dedicadas a las escuelas residenciales antes de que se creara Canadá en 1867. La demostración de que había todo tipo de “escuelas residenciales” antes de la Confederación debería convencer a los lectores de que el problema difícilmente puede ser idea de Macdonald, pero la comisión no No reconocer este hecho. Obviamente, se consideraba universalmente que la escuela era el mejor instrumento para inculcar la alfabetización, la aritmética y los valores dominantes. Esto se sabía en la época de Carlomagno (siglo ^IX ) y en las colonias francesas, españolas, inglesas y portuguesas que esparcieron las Américas desde principios del siglo ^XVI .

Dejando a un lado las pretensiones, el informe de la CVR no constituye, ni técnica ni literalmente, “historia”. El estudio no intenta poner las cosas en perspectiva, mostrar cómo evolucionaron las prácticas o comparar la experiencia canadiense con la de otros países. Es más bien un catálogo bastante contundente de hallazgos típicos de las Comisiones Reales, que proporciona una larga lista de miniestudios de diversos fenómenos sin apenas un barniz académico. Se dedican seis páginas a la ropa escolar de 1867 a 1939, por ejemplo. Cada capítulo, a su vez, enumera las peores experiencias relatadas sobre las escuelas. Es como si de ellos nunca saliera nada bueno.

A continuación se muestra un ejemplo de la pág. 509, aproximadamente a la mitad del texto. El estudio declara que:

No se ofrece ninguna explicación de por qué la Comisión de Escuelas Residenciales Anglicanas para Indios y Esquimales tardó ocho años en informar sobre la inflación. El texto simplemente afirma que fueron los estudiantes “quienes pagaron el precio”. Invita a múltiples preguntas: ¿en qué medida estaban pagando por su comida? ¿De dónde sacaron el dinero estos niños empobrecidos? Luego descubrimos que un cocinero en Kenora estaba vendiendo pan aparte. ¿Fue este un incidente aislado o fue generalizado? ¿Por qué el agente puso fin a la práctica? ¿Recibieron realmente los niños su ración de pan después? El pasaje ciertamente subraya “el fracaso del gobierno a la hora de proporcionar a las escuelas los recursos necesarios para alimentar adecuadamente a los estudiantes durante este período”. Lo mismo podría decirse de prácticamente todas las juntas escolares de Canadá y también de casi todos los colegios monásticos e internados para alumnos no indígenas.

El punto aquí no es criticar el mandato de la Comisión y ciertamente no negar que los desafortunados niños que asistieron a estas escuelas fueron sometidos a prácticas crueles e inaceptables. Tampoco se puede negar que el objetivo de todo el sistema era borrar lo que había de “indio” en estos niños pobres y convertirlos en pequeños súbditos aceptables del sistema blanco, al tiempo que representaba al menos algún intento de prepararlos para la vida en una sociedad. mundo moderno, entrando luego en una intensa era industrial. Funcionó en algunos casos, en otros no. Lo que está claro es que la resistencia entre las comunidades indígenas fue heroica en muchos casos. Sin duda, algunas de las escuelas insistieron en que se hablara exclusivamente inglés y que las costumbres indígenas no eran dignas del mundo moderno.  (aunque hay muchos relatos de niños que hablan su propio idioma a voluntad). ¿Fue esto suficiente para constituir un genocidio cultural? Sin duda, el impacto de la economía moderna y sus poderes de atracción fuera de las reservas, por no hablar del impacto cultural de la radio, la televisión y ahora de Internet, merece un examen mucho más detenido.

Macdonald en 1884 dijo a la Cámara de los Comunes que tenía “plenas esperanzas de que la institución logrará el propósito para el cual fue creada, es decir, la educación en las ramas ordinarias del aprendizaje y la instrucción en actividades industriales, así como la educación moral y elevación social de los niños indios que puedan tener el privilegio de asistir”.

Desde el principio, Macdonald insistió en que se admitiera tanto a las niñas como a los niños y siempre se resistió a la idea de que la asistencia fuera obligatoria (esto se hizo en 1894 pero, obviamente, nunca tuvo éxito). De hecho, la asistencia a la escuela fue irregular desde el principio. En el primer año, la tasa de asistencia más alta fue del 62% en Manitoba, el noroeste y Columbia Británica (Nueva Escocia registró la tasa más baja con un 45%). Éstas son verdades incómodas. En el Informe, Macdonald sólo aparece como destinatario de cartas, informes y memorandos. En ninguna parte de este informe se reconoce que Macdonald nunca insistió en que la asistencia fuera obligatoria.   

Aunque en realidad rara vez menciona al gobierno, la comisión no duda en atribuir las peores motivaciones al propio Macdonald. En un pasaje, el informe afirma que “cuando la caza [del bisonte] fracasó, tuvieron que recurrir al gobierno en busca de ayuda”. Luego, el informe observa que la asistencia ascendió a más de 500.000 dólares en 1882. Insiste en que “si bien John A. Macdonald defendió el gasto, diciendo que era más barato alimentar a la gente de las Primeras Naciones que luchar contra ellos, la realidad era que en la década de 1880, la amenaza de hambruna se convirtió en un instrumento de la política gubernamental”. En última instancia, se cita como prueba el trabajo de Daschuk. El pasaje continúa destacando confrontaciones “casi violentas” y que “el impacto de la hambruna y las enfermedades fue devastador”. Estos han sido bien documentados, aunque es igualmente cierto que la mayoría de las comunidades indígenas del noroeste eran pacíficas incluso durante los peores días de la crisis de 1885 y no querían tener nada que ver con las locas ideas de Louis Riel. La siguiente línea indica que “según una estimación contemporánea” (no citada) ¡la población de los pueblos indígenas de las llanuras se redujo en un tercio! No hay cifras fiables que respalden ninguna de estas afirmaciones. Una Comisión Real dispuesta a presentar la acusación de genocidio debería justificarlo citando pruebas adecuadas.

PARTE III

MACDONALD FUE arrancado de su pedestal en Montreal no por lo que hizo, sino más bien por lo que se especula que hizo en Occidente.

Seamos claros. No hay duda de que Macdonald veía poco futuro para las formas de vida tradicionales indígenas. Su Canadá tenía que ver con el futuro y con garantizar que la tierra fuera estable, fuerte y pacífica, no con la preservación romántica de una forma de vida que se remontaba a quinientas generaciones. Esto sólo podría lograrse asentando a las tribus nómadas y atándolas al suelo. También significó educarlos para que pudieran asimilarse a la corriente principal y convertirse en ciudadanos “productivos” del país que él apreciaba.

Si bien Macdonald expresó muchas veces su pesar por las innegables dificultades – incluso reconociendo que los indios morían de hambre en las praderas mientras hacían la transición a la civilización del “hombre blanco” – continuamente argumentó que los pueblos indígenas de Canadá deberían ser respetados como súbditos iguales de la Reina. En esto, estaba convencido de que sus puntos de vista representaban la forma ilustrada, progresista y científica de ver las cosas. Seguramente se le puede juzgar por sus intenciones y los méritos de su administración, pero hay que verlo a la luz de su época. Después de todo, ¿quién más intentó suministrar raciones desde 2.500 kilómetros de distancia?

Dada la mala prensa que ha recibido, es notable que todavía se tenga en cierta estima a Macdonald. En 2017, una encuesta de Angus Reid mostró que el 55% de los encuestados se oponían a la eliminación de los monumentos a Macdonald. La misma encuesta un año después reveló que aún más personas (70% de los encuestados) se pronunciaron a favor de la afirmación de que “el nombre y la imagen de John A. Macdonald deberían permanecer a la vista del público”. Esta encuesta se realizó unos meses después de que la ciudad de Victoria votara a favor de retirar la estatua de Macdonald frente al ayuntamiento (el primer ministro representó al distrito electoral de Victoria de 1878 a 1891). Sólo el 10% se opuso categóricamente a dejar la estatua donde estaba.

Los canadienses están convencidos del daño causado por las escuelas residenciales y, aunque la mayoría apoya un día de recuerdo (nuevamente, según la encuesta de 2018 del Instituto Angus Reid), la mayoría de los encuestados (57%) estuvieron de acuerdo en que " Canadá pasa demasiado tiempo disculpándose ". para las escuelas residenciales: es hora de seguir adelante ”. Quizás eso debería ser una lección para los activistas de las Primeras Naciones que han llevado demasiado lejos la retórica de las escuelas genocidas a expensas de la verdad, alienando a la gente en lugar de persuadirla con su extremismo.

Las interpretaciones desafiantes del pasado son la esencia misma de la historia y deben ser bienvenidas. Hasta cierto punto, también es saludable que se derriben monumentos cuando es evidente que fueron erigidos por motivos racistas o de odio. Pero antes de que Canadá comience a derribar sus pocos lugares de memoria para poder reemplazarlos con frías formas geométricas que no evocan nada, corresponde a los líderes comunitarios, en este caso líderes tanto de gobiernos como de comunidades indígenas, llamar a la calma y luego hacer cumplirlo.

Los monumentos a Macdonald en todo Canadá se erigieron por un profundo y merecido respeto por sus logros y deben reconstruirse: repararse y volverse a montar. También debería hacerlo su memoria, ya que tiene mucho que enseñar al siglo ^XXI . Si no se emprende esta tarea, el trabajo para mejorar la suerte de los primeros pueblos de Canadá continuará como debe, pero la reconciliación se habrá estancado porque habrá estado privada de verdad. También es hora de retirar la obra moral en la que Macdonald es el vil representante de una raza de “despojadores y saqueadores” que aceleraron el apocalipsis de los indígenas. Sus críticos hubieran preferido verlo resistir la Revolución Industrial, renunciar a la tecnología y simplemente permitir que la sociedad canadiense regresara a sus inicios, en paz con los ritmos de la naturaleza virgen.

MACDONALD ES acusado de crímenes que son tan antiguos como el propio hombre: prejuicio racial, conquista, colonialismo, genocidio. Estaba informado por su propio sentido de la historia y de sus tragedias, es decir, que los pueblos a veces son eliminados en la lucha por la vida. Sabía bien cómo el clan MacDonald había sido diezmado en los levantamientos jacobitas de 1745.  y destinado a vivir bajo la tutela de la corona inglesa. ¿Cómo podría ignorarlo cuando las deportaciones desde las Tierras Altas continuaron hasta bien entrado el siglo ^XIX , mientras la reina Victoria respiraba el aire fresco de la montaña en su querido Balmoral? Los lectores que hayan olvidado la angustiosa lucha de las tribus nómadas de todo el mundo harían bien en leer el capítulo correspondiente sobre la revolución agrícola y la “Unificación de la humanidad” en el bestseller de Yuval Noah Harari, Sapiens (2014).

Los críticos de Macdonald no tienen en cuenta el contexto real ni los logros que explicaron por qué decenas de miles asistieron a la inauguración de monumentos en Montreal, Toronto, Kingston y Hamilton. Su mirada ignora deliberadamente que Macdonald capturó la voluntad democrática de los canadienses desde 1867 hasta su muerte en 1891, se ganó los corazones y las mentes de los canadienses en seis elecciones (muchas de ellas con mayorías absolutas de los votos emitidos), cómo defendió a Canadá contra el expansionismo estadounidense uniendo recorrió de costa a costa, trabajó diligentemente para unir a los canadienses franceses e ingleses, unió a protestantes y católicos, forjó un sistema bancario nacional, reconoció a los sindicatos, declaró públicamente que la Policía Montada debería ser una organización diversa, dio la bienvenida a los inmigrantes que escapaban de la esclavitud en el Estados Unidos y la persecución religiosa en Europa, extendieron el sufragio a casi todos los hombres adultos (incluidos los hombres indígenas que calificaban), exigieron que las mujeres obtuvieran el derecho al voto y aseguraron que Canadá tuviera una oportunidad de luchar para establecerse como un país político estable contra la probabilidades

Es posible que Macdonald haya perdido la cabeza y haya quedado salpicado. Pero aún no está muerto. Arreglemos las estatuas por ahora, pulímoslas y protejámoslas mientras la sociedad poco a poco redescubre su gusto por las figuras intrépidamente ambiciosas de nuestro pasado. Sir John nunca se enorgulleció de la difícil situación de los pueblos indígenas durante su mandato y nunca hizo campaña en apoyo de políticas duras. Sin embargo, hoy en día, en algunos círculos (incluso en los departamentos de educación de todo el país, al parecer) se ha convertido en el símbolo de un Estado “racista”, intolerante y “genocida” basado en el “colonialismo de colonos”; Estas son las palabras de moda universales. Por lo tanto, lleva el peso de políticas imaginadas que, de hecho, fueron elaboradas mucho después de su muerte. Por supuesto, es digno de un escrutinio más detenido y confío en que, con el tiempo, resurgirá como uno de los más grandes estadistas del orgulloso siglo ^XIX de Canadá.

SOBRE EL AUTOR

Patrice Dutil es profesor del Departamento de Política de la Universidad Ryerson. Es copresentador de “Witness to Yesterday”, el podcast más popular sobre la historia de Canadá. Su último libro es The Unexpected Louis St-Laurent: Políticas y políticas para un Canadá moderno (UBC Press). Tiene un doctorado. de la Universidad de York. Este artículo se publicó por primera vez en la edición impresa de THE DORCHESTER REVIEW , vol. 10, núm. 2, Otoño-Invierno 2020, págs. 9-18.

En la misma página de la edición impresa:

'Soy vuestra, queridas musas'

Si subo mis propias pendientes empinadas o paso el tiempo

En Tibur, situada en una colina, o en la fresca Praeneste

O la bahía despejada de Baiae,

Queridas musas, soy vuestra, fatídicamente vuestra.

Porque amo tus fuentes y tus bailes,

Me salvaste cuando se rompieron las filas en Filipos,

Y cuando ese árbol maldito intentó

Para asesinarme, y cuando el mar estaba alto

Fuera del cabo de Palinuro. Contigo a mi lado

Emprenderé una gran exploración, con mucho gusto.

Navega por el Bósforo salvaje, cruza

Los tórridos desiertos del Golfo Pérsico,

Viaja entre los británicos que odian a los extraños,

Mira a los escitas estremecidos acampando en las orillas del Don,

O Concani que traga

La sangre de los caballos, y regresar ileso.

-- de Horacio, Odas , III ( tr. James Michie )