¿Qué es el conservadurismo ruso?

Por Paul Robinson

Este artículo apareció en la edición impresa primavera-verano de 2019 de The Dorchester Review , vol. 9., núm. 1, págs. 86-89.

EN UN DISCURSO ante el Consejo Mundial de los Pueblos Rusos el 1 de noviembre de 2017, el presidente ruso Vladimir Putin se quejó de “los esfuerzos [que] se están realizando hoy para 'reformatear' el mundo y destruir los valores tradicionales y los espacios culturales e históricos. que se han ido formando durante siglos”. Rusia, dijo, estaba definida por “nuestra tradición y cultura espiritual interna, nuestra identidad y, finalmente, por la historia de nuestro país como una civilización auténtica. … es imposible imaginar la historia de la humanidad sin civilizaciones únicas como la India, China, Europa Occidental, América y muchas otras. Es realmente una complejidad multifacética donde cada faceta complementa y enriquece a las demás”. Putin luego citó al pensador ruso conservador del siglo XIX Nikolai Danilevsky (1822-1885), quien dijo que “ninguna civilización puede llamarse a sí misma suprema, la más desarrollada”. Putin reiteró su deseo tantas veces declarado de un mundo multipolar fundado en “la complejidad del desarrollo de la civilización”, que implícitamente contrastó con el orden unipolar liderado por Estados Unidos, el globalismo y los efectos homogeneizadores del universalismo liberal.

La visión de Putin del mundo dividido en civilizaciones distintas (de las cuales Rusia es una) y su referencia a Danilevsky derivan de la filosofía conservadora rusa y atestiguan la influencia de esa filosofía en la política rusa reciente. Existe un acuerdo generalizado en que en la última década Rusia ha adoptado un giro conservador. Pero ¿qué es el conservadurismo en el contexto ruso?

"Solzhenitsyn arremetió contra el totalitarismo, siguiendo una línea de pensamiento conservador que enfatizaba la libertad personal."

El conservadurismo en general desafía una fácil definición. Se la ha llamado filosofía “reaccionaria” o “reflexiva”, en el sentido de que el conservadurismo en cualquier momento es una reacción o un reflejo de otras corrientes ideológicas prevalecientes en la sociedad. Por lo tanto, se define más fácilmente por aquello en contra que por aquello a favor. El conservadurismo también ha sido descrito como una ideología “posicional”, cuyo contenido varía considerablemente de un lugar a otro y de una época a otra. En su mayoría, los conservadores aceptan la necesidad del cambio, pero insisten en que el cambio debe ser “orgánico”; en otras palabras, que debe ser gradual y respetar el contexto y la tradición. Es esta visión orgánica del mundo, más que cualquier conjunto fijo de valores o propuestas políticas, lo que forma el núcleo del conservadurismo.

Fue sólo a finales del siglo XVIII y principios del XIX. Fue hace siglos que los filósofos europeos comenzaron a convertir esta visión orgánica del mundo en una ideología política formal. Su principal impulso fue la Revolución Francesa, que muchos en Europa consideraron una prueba del peligro de anteponer el razonamiento abstracto a la tradición. El conservadurismo ruso apareció a principios del siglo XIX y también puede verse como una reacción al pensamiento de la Ilustración, la Revolución Francesa y las guerras napoleónicas. Sin embargo, desde sus primeros días el conservadurismo ruso se distinguió de sus homólogos de Europa occidental en un aspecto importante: un importante factor causal adicional fue el proceso de occidentalización impuesto a Rusia por Pedro el Grande y sus sucesores en el siglo XVIII.

​Hacia 1800, las reformas de Pedro habían europeizado tan completamente a la élite rusa que muchos de sus miembros hablaban francés mejor que ruso. Al mismo tiempo, la masa de la población rusa –el campesinado– permaneció en gran medida al margen de la occidentalización, creando un enorme abismo cultural entre gobernantes y gobernados. El resultado fue lo que se ha llamado una “crisis de identidad”. Rusia era una de las naciones más poderosas de Europa. En 1814, su ejército había avanzado hasta París, al oeste. Y, sin embargo, parecía haberse “desnacionalizado”; carecía de una fuerte identidad cultural propia; y los procesos de modernización y occidentalización habían creado divisiones en la sociedad rusa que amenazaban con una agitación revolucionaria si no se controlaban. Ante estos problemas, algunos miembros de la clase dominante rusa decidieron que la única manera de avanzar era rechazar la occidentalización, forjar una identidad nacional rusa distinta y progresar de manera orgánica, basada en los modelos rusos de gobierno y economía. En resumen, se volvieron conservadores.

​Desde los primeros contactos importantes entre Rusia y Europa occidental en el siglo XVI, muchos han percibido a Rusia como rezagada cultural, política y económicamente con respecto a Occidente. Las preguntas que los conservadores rusos han tratado de responder son: cómo alcanzar a Occidente y crear una sociedad moderna preservando al mismo tiempo los “valores tradicionales” de la ortodoxia rusa; cómo desarrollar una cultura avanzada e influyente preservando al mismo tiempo una identidad nacional rusa distintiva; cómo construir un Estado poderoso, capaz de defender a Rusia y su pueblo y proporcionar la estabilidad necesaria para el progreso cultural y económico, sin desencadenar procesos revolucionarios destructivos; y cómo forjar una economía moderna, sin desatar de manera similar fuerzas de malestar social. El conservadurismo ruso no se opone a la reforma y la modernización, pero busca un camino claramente ruso que no implique una copia ciega de los ejemplos occidentales. Favorece un tipo de progreso gradual y orgánico que contrasta con los repetidos esfuerzos de los gobernantes de Rusia (zaristas, soviéticos y postsoviéticos) para transformar el país mediante rápidos estallidos de modernización forzada sobre la base de modelos occidentales.

EL DESEO DE un cambio orgánico ha requerido que los conservadores rusos definan qué es orgánico en el caso de Rusia. Esto ha significado que los conservadores hayan tomado la iniciativa en el proceso de definición de la identidad nacional rusa. Han subrayado la singularidad de Rusia. Particularmente importantes fueron los eslavófilos de mediados del siglo XIX, como Aleksei Khomiakov (1804-1860) e Ivan Kireevsky (1806-1856), quienes argumentaron que Rusia nunca podría hacer una contribución valiosa a la cultura mundial si todo lo que hiciera fuera copiar a sus vecinos occidentales. . En cambio, tendría que fomentar lo que era único en sí mismo. Las generaciones posteriores de conservadores rusos sintieron la necesidad de afirmar no sólo que Rusia era diferente, sino que tenía derecho a serlo. Con este fin, desarrollaron la idea de que la diversidad civilizatoria es natural y deseable. Una figura clave fue Nikolai Danilevsky, quien en un libro de 1869 titulado Rusia y Europa propuso que la historia de la humanidad no consistía en una marcha universal hacia un futuro único, sino más bien en el progreso de múltiples civilizaciones distintas, cada una de las cuales avanzaba en una dirección diferente. Según Konstantin Leontyev, contemporáneo de Danilevsky, una diversidad de este tipo era algo completamente bueno. Leontyev elogió lo que llamó “complejidad floreciente” y advirtió sobre los peligros del liberalismo occidental que, según dijo, tenía una tendencia a homogeneizarlo todo y, por lo tanto, amenazaba con poner fin a todo progreso.

En la década de 1920, un grupo de emigrados rusos conocidos como euroasiáticos abordaron algunos de estos temas. Basándose en estudios históricos, geográficos, etnográficos, lingüísticos, musicológicos y de otro tipo, sugirieron que las tierras del Imperio ruso, y luego de la Unión Soviética, formaban una unidad natural, haciendo de Rusia una civilización distinta, ni europea ni asiática, sino euroasiática. En la era Brezhnev, estas ideas fueron adaptadas por el etnógrafo soviético Lev Gumilev (1912-1992), y en la Rusia contemporánea han inspirado a una nueva generación de eurasianistas postsoviéticos, como Aleksandr Dugin. Como lo demostró el discurso de Putin de 2017, la idea de que el mundo está formado por civilizaciones distintas y que es preferible un orden diverso y multipolar a uno unipolar es ahora una parte común del discurso político ruso.

​En cuestiones culturales, la ortodoxia es el factor más citado para distinguir a Rusia de Europa occidental. Según los eslavófilos, el catolicismo occidental (y, en consecuencia, también su vástago, el protestantismo) era excesivamente racionalista e individualista. Rusia, por el contrario, había conservado una “integridad del ser” que integraba fe y razón, así como un espíritu colectivo ( so bornost ), del que carecía Occidente. La misión de Rusia era preservar y fomentar estas características para que, en su debido momento, pudiera exportarlas a Occidente y así salvarlo de sí mismo. Los conservadores rusos a menudo han considerado que el destino de su país está íntimamente ligado a él. Por lo tanto, más que un puro antioccidentalismo, el conservadurismo ruso es una interacción compleja de sentimientos tanto antioccidentales como prooccidentales.

En materia política, el principal rasgo que distingue a Rusia de Occidente ha sido la autocracia. Este concepto a menudo se malinterpreta y se confunde con el despotismo o, siguiendo la experiencia soviética, con el totalitarismo. Esto no es lo que los conservadores rusos quieren decir con esto. Literalmente hablando, autocracia ( samoderzhavie en ruso) significa simplemente “gobierno de una sola persona”. El principio de la autocracia, por lo tanto, es que cualquier poder que posea el estado central debe conferirse a un individuo. Pero eso no dice nada sobre cuáles deberían ser esos poderes. A los ojos de los conservadores rusos, deberían ser decididamente restringidos. Por tanto, en la teoría conservadora la autocracia es una forma de gobierno centralizado pero limitado.

El historiador Nikolai Karamzin (1786-1826) esbozó una doctrina conservadora sobre el tema a principios del siglo XIX. Cuando se dividió el poder en Rusia, dijo, los resultados siempre fueron catastróficos. Cuando estuvo concentrada, Rusia prosperó. Pero el autócrata no podía hacer lo que quisiera. Estaba sujeto a las exigencias morales del cristianismo, así como a las costumbres y tradiciones. Según el pensador eslavófilo Konstantin Aksakov (1817-1860), el autócrata debía tener control total sobre asuntos como la defensa del Estado, pero ninguno sobre los asuntos locales o los asuntos relacionados con la vida privada de las personas. El pueblo no debía entrometerse en los asuntos del autócrata, pero de manera similar el autócrata no debía entrometerse en los asuntos del pueblo. El principio rector sería la “no interferencia mutua”. Aksakov, un firme creyente en la autocracia, ha sido descrito como algo parecido a un anarquista.

Posteriormente, los conservadores rusos, como Lev Tikhomirov (1852-1923), criticaron la expansión de la burocracia zarista y buscaron formas de combinar un Estado centralizado fuerte con un autogobierno local. Estas ideas influyeron en el famoso disidente soviético Aleksandr Solzhenitsyn (1918-2008), quien también arremetió contra el totalitarismo que consideraba una consecuencia inevitable de la ideología comunista. El antitotalitarismo de Solzhenitsyn siguió una línea del pensamiento conservador ruso que enfatizaba la importancia de la libertad personal.

A PESAR DE APOYAR la autocracia, desde principios del siglo XIX en adelante, muchos conservadores rusos se irritaron contra la censura del régimen zarista. Los conservadores rusos han subrayado constantemente la importancia de la dignidad de la persona. Pensadores como Tikhomirov, Solzhenitsyn e Ivan Ilyin (1883-1954) rechazaron la comprensión occidental de los derechos humanos, que se consideraba excesivamente individualista, pero al mismo tiempo insistieron en que la dignidad de la persona exigía que el Estado respetara ciertos derechos y libertades. , como la libertad de expresión, el derecho de reunión, la libertad de religión, la libertad contra arrestos arbitrarios y los derechos de propiedad. De manera similar, la Iglesia Ortodoxa Rusa moderna, normalmente vista como una institución profundamente conservadora, afirma que los individuos disfrutan de toda una plétora de derechos, incluido el derecho a la vida, la libertad de conciencia, la libertad de expresión, la “libertad de trabajo creativo”, el derecho a educación, derechos civiles y políticos, incluido el “derecho a elegir y ser elegido”, y una gama de derechos socioeconómicos como el derecho a la propiedad, el derecho al empleo y el derecho a la protección contra el trato arbitrario de un empleador. Si bien apoya la autocracia y rechaza las versiones occidentales del liberalismo, el conservadurismo ruso no es inherentemente iliberal.

"La idea es que el mundo está formado por civilizaciones distintas y que es preferible un orden diverso y multipolar a uno unipolar".

La defensa de los derechos sociales y económicos por parte de la Iglesia Ortodoxa llama la atención sobre el hecho de que en términos económicos el conservadurismo ruso es muy diferente del conservadurismo de la mayoría de los países occidentales. En este último caso, el conservadurismo se asocia muy a menudo con la creencia en la economía de libre mercado. Por el contrario, las opiniones de los conservadores rusos sobre los asuntos económicos han sido moldeadas por el disgusto por las políticas verticalistas de rápida modernización promulgadas por el Estado ruso. A finales del siglo XIX, Sergei Sharapov (1855-1911) y Lev Tikhomirov sostuvieron que Rusia debería centrarse en desarrollar su mercado interno en lugar de producir bienes para la exportación, apoyaron el proteccionismo, argumentaron a favor de una política monetaria laxa y sugirieron que Rusia reducir su dependencia del capital extranjero. En la era soviética, un movimiento ambientalista conservador exigía límites al crecimiento económico en nombre de la protección ambiental. Y la era postsoviética ha sido testigo del surgimiento de lo que se llama “conservadurismo de izquierda”. Los conservadores de izquierda abogan por una distribución más justa de los recursos en nombre de la justicia social y exigen que Rusia limite su exposición a la globalización económica.

​Los conservadores rusos han propuesto continuamente ideas para el desarrollo cultural, político y económico que creen que toman en consideración la cultura, las tradiciones, la identidad y las formas de gobierno y de vida económica y social existentes en Rusia. Más específicamente, los conservadores rusos rechazan el universalismo occidental y postulan, en cambio, los beneficios de la diversidad de civilizaciones; apoyar un modelo de gobierno altamente centralizado, pero al mismo tiempo limitado; y favorecer políticas económicas que en Occidente normalmente se describirían como izquierdistas. La perdurable fuerza del pensamiento conservador plantea un desafío importante a cualquier sugerencia de que los rusos adopten instituciones políticas, económicas y sociales occidentales. Por mucho que a Occidente le disguste esto, es una realidad con la que los países occidentales deben aprender a vivir.

Paul Robinson es profesor de la Escuela de Graduados en Asuntos Públicos e Internacionales de la Universidad de Ottawa. Es autor de una historia del conservadurismo ruso publicada en 2019.

Este artículo apareció en la edición impresa Primavera-Verano 2019 de La revisión de Dorchester , vol. 9., núm. 1, págs. 86-89.


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